• Arkangel : "Prayers upon deaf ears"

Welfarisme, abolitionnisme, anti-spécisme, libération animale

Quand on a décidé d’assumer le véganisme, on doit choisir sa philosophie, sa sensibilité, car dans le véganisme il existe plusieurs courants, dont voici des définitions.

Ces définitions, nous les donnons ici à notre manière, mais c’est en ce sens que ces termes sont employés, partout dans le monde… même si en France, c’est bien entendu le grand n’importe quoi sur ce plan.

Ces définitions sont au nombre de quatre:

  • le « welfarisme »

  • l’abolitionnisme

  • l’anti-spécisme

  • la libération animale

Quatre définitions, pour des termes exprimant des sensibilités très différentes, voire antagoniques.

Le « welfarisme »

Le terme de « welfare » est le même que dans l’expression anglaise de « welfare state », « l’État – providence. » Il désigne donc le « bien-être » des animaux, ou si l’on veut, les droits des animaux.

Les « welfaristes » sont pour des réformes. Pour eux, la moindre petite réforme en faveur de la situation des animaux – ne serait-ce que des cages plus grandes – est un pas en avant. C’est par la multiplication des réformes que la situation des animaux ira vers une condition « idéale. »

Les +

Permet la multiplication des revendications

Permet d’avoir tout de suite une base plus grande, sans mettre la pression

Peut revendiquer des succès en quelques domaines

Les –

Illusions complètes sur la nature de l’État et sur une économie fondée sur le profit

Effacement de la distinction entre végétarisme, végétalisme et véganisme

Invention du concept élitiste de « végéphobie » pour justifier des limites sociales aux réformes

L’abolitionnisme

Les abolitionnistes ne sont pas d’accord avec les welfaristes, car à leurs yeux, l’oppression des animaux est du même type que l’esclavage. La seule revendication possible est donc l’abolition, car l’esclavage est inacceptable, à quelques degrés que ce soit.

Les abolitionnistes sont donc d’accord avec les welfaristes pour dire que nous vivons dans un Etat de droit, mais ils pensent que les réformes n’ont aucun sens par rapport au caractère esclavagiste du rapport qu’ont les humains avec les animaux.

Les +

Pas d’illusions sur la signification des réformes sur la base de la société

Mise en avant de valeurs morales et recherche d’une « nouvelle éthique »

Affirmation permanente du véganisme

Les –

Absence de perspective concrète à court et moyen termes

Focalisation sur le principal théoricien abolitionniste, l’américain Francione

Illusion sur le caractère démocratique de l’économie

L’anti-spécisme

Le terme d’anti-spécisme désigne en France les personnes s’opposant au « spécisme », désginant l’oppression des espèces non humaines. Cela a comme origine une définition des « Cahiers anti-spécistes », et cela a comme conséquence que n’importe qui, même une personne welfariste, pourrait se dire anti-spéciste.

Mais le terme « anti-spéciste » désigne en réalité bien autre chose. Le terme d’anti-spéciste provient d’Allemagne, où il est associé au mot « action »: de même manière qu’il y a l’action antifasciste comme union des antifasciste, il y a l’action anti-spéciste qui regroupe ceux et celles refusant le spécisme.

L’action antifasciste a comme symbole un drapeau noir et un drapeau rouge (union des anarchistes et des communistes contre les fascistes) et l’action anti-spéciste a comme symbole un drapeau noir et un drapeau vert.

Les anti-spécistes sont en effet uniquement anarchistes, le vert représentant le combat anti-spéciste (les « antispés » ne sont que modérément écologistes),

Les +

Constitution d’une véritable scène avec une vraie culture

Grande radicalité et capacité de propagande

Aucune illusion sur la nature de l’Etat ou de l’économie

Les –

Sectarisme « anti-social »

Pas d’esprit d’ouverture à la Nature, aux animaux

Pas de stratégie sur le long terme

La libération animale

La libération animale rejette tant le welfarisme que l’abolitionnisme, au nom du rejet de l’existence des classes sociales: attendre des réformes est illusoire, attendre une « révolution » pro animaux de la part de l’État ou du capitalisme est tout aussi illusoire.

Il s’agit donc d’une sensibilité proche de l’antispécisme (le logo du Front de Libération Animale – ou des animaux – est d’ailleurs un « A » cerclé, symbole de l’anarchisme). Les deux tendances refusent d’ailleurs de se dissocier de l’ALF, au minimum.

Cependant, la libération animale ne se focalise pas sur la dénonciation de l’État comme le fait l’anti-spécisme. Elle revendique une culture positive, ouverte aux animaux et est depuis quelques années quasi systématiquement associée à la libération de la Terre. Les démarches au sein de la libération animale sont beaucoup plus diverses que dans l’antispécisme (uniquement pratiques, uniquement théoriques, ou bien encore culturelles notamment avec la musique, etc.).

Voilà donc pour les définitions principales.

De fait, aujourd’hui, la quasi totalité des associations dans le mouvement pour les animaux suivent des principes « welfaristes », exigent des réformes, des « droits » pour les animaux. Ces associations sont « apolitiques » en théorie, mais en fait largement ouvertes au pessimisme, à la misanthropie et au racisme d’extrême-droite.

L’abolitionnisme dispose en France d’une structure qui relaie les positions de Francione (vegan.fr).

L’anti-spécisme n’existe plus de manière organisée, alors qu’il y a quelques années encore s’y rattachait une structure importante: les « Furieuses Carottes » (qui seront dénoncées comme « criminelles » notamment par le journal Le Monde).

La libération animale est quant à elle portée par LTD, par une partie significative de la scène historique anarcho-punk, par toute tradition dans les squatts.

Enfin, pour être juste, il faudrait rajouter à ces quatre sensibilités le « vegan business. » Organisé autour du « Paris Vegan Day », le principe est de faire du business avec le véganisme (recettes, alimentation, etc.) en considérant que cela fait avancer la cause.

Mais cela ne sert à rien d’en parler, car un tel phénomène ne saurait durer. La France est le bastion le plus puissant de l’anti-véganisme, et être vegan restera un antagonisme complet jusqu’à ce que les choses changent de fond en comble.

Un capitalisme vegan ne pourra jamais prendre comme il prend de manière significative en Angleterre, aux USA, en Allemagne ou en Autriche (pays où l’opinion publique était déjà à la base et est encore extrêmement sensibilisée à la question animale).

Le welfarisme ne réussira à rien exactement pour mes mêmes raisons: la seule chose que le welfarisme obtiendra, c’est d’accompagner les décisions de l’Union Européenne. Mais jamais elle ne touchera le coeur de la société française…

Car pour cela, il faut une révolution dans notre rapport avec la Nature, mettre un terme à la logique à la Descartes, pour qui les animaux sont des machines et la nature quelque chose de mauvais à dominer.

Et cette révolution ne pourra venir qu’avec les valeurs de la libération animale et de la libération de la Terre…

« Manger les animaux sera une obligation légale » ?!

Quand on lit LTD, on sait à quel point nous ne supportons pas les universitaires qui émettent des théories incompréhensibles sur le véganisme.

Pour nous, ces gens sont de simples bourgeois carriéristes, qui sont végétaliens et veulent grimper les échelons universitaires, en se proposant comme intermédiaires aux institutions (et comme garantie face aux « radicaux », c’est-à-dire la libération animale).

Ces universitaires jouent à faire peur à la base du mouvement pour les animaux, afin de paraître indispensables. Une telle démarche est mensongère et anti-démocratique, comme on peut le voir l’article « Manger les animaux sera une obligation légale. »

Cet article a été mis en ligne en ce mois de juillet sur le site de l’Initiative Citoyenne pour les Droits des Végétariens et sur le site Web des Cahiers antispécistes.

Oui, on lit bien : il s’agit d’un communiqué « commun » de végétariens et d’antispécistes.

Ce qui est un scandale sur le plan moral et intellectuel, car quand on est anti-spéciste, on est contre toute exploitation. Donc quand on est anti-spéciste, on a pas les mêmes valeurs que les végétariens !

Mais nous sommes en France, pays du « à la carte. » Après tout, la Paris Vegan Day n’est-elle pas soutenue par de nombreuses associations végétariennes ?

Et le Collectif pour la Libération Animale de Montpellier (CLAM 34) n’est-il pas justement… pas du tout pour la libération animale, mais pour quelque chose entre « l’abolitionnisme » et le « welfarisme » (réformisme pour le « bien-être » des animaux) ?

Bref, on a encore là de la construction intellectuelle moralement sans principes, où les termes sont à la carte.

Mais ce n’est pas là l’aspect le plus choquant. Car l’article « Manger les animaux sera une obligation légale » est un énorme outil de propagande, une construction totale qui vise à faire peur.

L’article explique, en affirmant avoir envoyé sa plainte à l’ONU, que :

« Manger les animaux a en France le caractère d’une obligation sociale. Bientôt ce sera aussi, pour une large part de la population, une obligation légale.

En effet, la loi n°2010-874 du 27 juillet 2010 dite «loi de modernisation de l’agriculture et de la pêche»[1] dispose que:

Les gestionnaires, publics et privés, des services de restauration scolaire et universitaire ainsi que des services de restauration des établissements d’accueil des enfants de moins de six ans, des établissements de santé, des établissements sociaux et médico-sociaux et des établissements pénitentiaires sont tenus de respecter des règles, déterminées par décret, relatives à la qualité nutritionnelle des repas qu’ils proposent (…).

Ce texte ne précise pas quelles seront ces règles, laissant au gouvernement le soin de les déterminer par des décrets. Ceux-ci sont actuellement (début juillet 2011) encore en préparation, mais leur parution semble imminente et devrait avoir lieu avant la rentrée. On en connaît déjà la teneur, à quelques éventuels détails près: ils reprendront les recommandations édictées en 2007 par le «Groupe d’Étude des Marchés de Restauration Collective et de Nutrition» (GEMRCN), comme l’indiquait la ministre de la santé dans sa réponse à une question du député Yves Cochet portant sur l’organisation de journées végétariennes dans les cantines scolaires[2]:

Il s’agit d’un document de 69 pages[3] approuvé officiellement le 4 mai 2007 en tant que simple recommandation. Il détaille méthodiquement les caractéristiques des repas qui doivent être servis dans l’ensemble de la restauration collective. Il ne mentionne nulle part le végétarisme[4], se contentant de rendre obligatoire la consommation de viande et de poisson.

Les règles édictées se basent principalement sur des séries de 20 repas servis. Chaque série doit comporter en particulier au moins 4 fois du poisson (§ 4.2.1.4.2), 4 fois de la viande (§ 4.2.1.4.3) et 18 fois du fromage et autres produits laitiers (§ 4.2.1.5.1, 4.2.1.5.2 et 4.2.1.5.3).

En général, chaque repas doit comporter un «plat protidique», ce qui signifie une source de protéines animales, et plus précisément de la viande, du poisson ou des œufs[5].

Il n’est pas prévu de dérogation, sauf dans le cas d’un Plan d’Accueil Individualisé (PAI), réservé aux cas médicaux (allergies, diabète…).

Il sera ainsi possible, comme l’indiquait la ministre de la santé dans la citation ci-dessus, d’organiser occasionnellement dans une cantine des repas végétariens – avec œufs et laitages obligatoires – mais il sera impossible pour les personnes y mangeant régulièrement d’être végétariennes, c’est-à-dire de l’être tous les jours. Quant à être végétalien, ce ne sera pas possible ne serait-ce que le temps d’un seul repas. Une cantine qui accepterait un enfant végétarien sans l’obliger à manger la viande serait dans l’illégalité et risquerait des sanctions.

L’obligation carnée pour une large part de la population

Le végétarisme et le végétalisme restent possibles en France pour qui est adulte, jeune, en bonne santé, économiquement indépendant, seul ou en couple avec une autre personne de mêmes convictions, mais sans enfants.

Le végétarisme et le végétalisme restent donc possibles pour une population limitée, pendant une période limitée de la vie. Par contre, les enfants scolarisés et qui n’ont matériellement d’autre solution que de manger à la cantine ne peuvent pas être végétariens, quelles que soient leurs convictions et sentiments à propos de la consommation des animaux. Il en va de même pour les personnes âgées en hospice, pour les personnes incarcérées, pour les personnes hospitalisées…

Certaines formes de restauration collective, comme la restauration d’entreprise ou les repas distribués aux démunis, semblent échapper à la loi, mais il est à craindre que de fait, elles s’aligneront. »

Ce qui est dit ici est faux, et représente la pensée typique d’universitaires libéraux en panique devant le « totalitarisme. » On est en plein fantasme.

En effet, prenons les adultes, qui seront donc dans un cadre universitaire, ou bien dans des établissements sociaux et médico-sociaux. La police sera-t-elle avec un pistolet pour forcer les adultes à manger de la viande ? Bien sûr que non !

Qui plus est, ces établissements ou les restaurants universitaires ne proposent pas de menus végétariens ou végétaliens. Il faut déjà bricoler, la loi ne fait qu’établir quelque chose qui existe déjà.

Pareil en prison. Dans les établissements pénitentiaires, c’est la même situation, ou plutôt c’était… Car justement la loi vient de changer… mais pas du tout pour les raisons évoquées par l’article. Ni dans le sens négatif tel que cela est expliqué.

L’article fantasme sur la toute-puissance de l’industrie de la viande, conformément à l’idéologie anti-spéciste des Cahiers anti-spécistes (« anti-spécisme » réformiste et intellectuel unique au monde par ailleurs, le terme désignant la frange radicale anarchiste).

Or, déjà l’industrie de la viande n’est pas toute puissante. L’article propose un schéma machiavélique organisé autour du Programme National Nutrition Santé (PNNS), qui relève du fantasme.

 

Pourquoi ? Parce que si les gens ne veulent pas, eh bien tous ces prétendus schémas « machiavéliques » s’effondrent. Il faut vraiment être universitaire pour prendre les gens pour des idiots qui font ce qu’on leur dit de faire.

Bien entendu, l’industrie de la viande fait de la propagande. Mais elle n’est pas toute puissante.  Et surtout parce que ce qui est mis en place ne dépend pas de l’industrie de la viande, mais… d’une circulaire sur la laïcité.

Les décrets dépendent d’une circulaire, elle-même coupée en deux, dont le contenu a été révélé début juillet par Le Figaro.

» DOCUMENT (pdf) – La circulaire sur la laïcité dans les cantines scolaires

» DOCUMENT (pdf) – La circulaire sur la laïcité à l’hôpital

Voici donc ce qu’on peut y lire sur les établissements pénitentiaires :

« En pratique, s’il est parfois délicat pour les établissements pénitentiaires d’offrir une grande diversité alimentaire, l’administration s’efforce néanmoins de proposer un choix entre plusieurs régimes alimentaires permettant de facto une prise en compte des croyances religieuses.

Cela passe également par des aménagements horaires en organisant, par exemple, la distribution d’un repas plus substantiel en fin de journée en période de jeûne.

Pour le reste, les détenus souhaitant se conformer à un régime alimentaire particulièrement contraignant ont la possibilité de le faire en effectuant des achats auprès de la « cantine », ou encore en se coordonnant avec l’aumônier de leur culte sous réserve des autorisations délivrées à ces derniers et des dispositions relatives à la sécurité et au bon ordre des établissements pénitentiaires.  »

Ce qui veut dire qu’on pourra passer en commande en prison, ce qui s’appelle « cantiner », des produits alimentaires que la prison ne propose pas.

Le prix de ces produits est normalement du racket, et on peut se douter également de la non-connaissance des produits végétaliens par les organismes des prisons. Néanmoins, comme on le voit, on ne sera pas obligé de manger de la viande en prison…

Et désormais on pourra même acheter des produits végétaliens. C’est le contraire de ce que dit l’article.

Et dans les hôpitaux ?

La situation ne change pas. Dans les menus végétariens, il est souvent déjà amené du poisson ! Et de toutes manières nous sommes vegans : aucune alimentation fournie par la cantine de l’hôpital n’est possible.

Seule exception : négocier avec la nutritionniste de l’hôpital, mais cela est très difficile et donc on ne peut compter que sur ses amiEs pour se ravitailler.

La situation ne change pas, voici ce que dit la circulaire :

« Certains hôpitaux ont cherché à tenir compte des interdits alimentaires découlant de certaines convictions religieuses. Là où de tels aménagements se sont révélés impossibles, des cantines parallèles ont pu se développer, parfois au mépris des règles sanitaires.

Pourtant, le respect des convictions religieuses et le droit de les exprimer doivent se concilier avec les nécessités relatives à l’hygiène, particulièrement importantes dans le service public hospitalier.

Tout comme dans les établissements pénitentiaires, les patients disposent de la possibilité de se procurer des repas respectant leurs prescriptions alimentaires auprès des cafétérias, ou en se coordonnant avec l’aumônier de leur culte.  »

Pour les vegans, ni aumônier, ni cafétéria ne sont possibles. La situation ne change pas, et donc ne nécessite pas une « plainte » à l’ONU tout à fait symbolique et même grand guignolesque.

Elle nécessite par contre un fort mouvement pour la libération animale.

Si une personne végane à l’hôpital ne peut recevoir de la nourriture végétalienne de l’extérieur parce que l’administration rechignerait pour une raison ou une autre, on y va à trente, on occupe et l’affaire est réglée.

Car tout est affaire de rapport de force.

Et le véganisme ne l’obtiendra pas en France en se vendant au végétarisme (comme avec les Cahiers anti-spécistes) ni aux entreprises et sa loi du marché (le « Paris Vegan Day », initiative totalement économique et mercantile).

Pour résumer : être vegan en France est bien plus difficile que dans de nombreux pays d’Europe.

Cela a amené d’ailleurs la première génération végane, née dans les squatts au début des années 1990, a voir beaucoup des leurs partir en Angleterre.

Mais c’est une bataille de positions et il faut savoir mener une telle guerre, en assumant ses principes. Et nous pouvons gagner, et nous allons gagner, avec de la motivation et de la discipline, et des principes stricts !

Pour finir donc, l’article « Manger les animaux sera une obligation légale » c’est du pipeau. C’est déjà une obligation, car l’exploitation animale fait partie de l’idéologie dominante, et est pratiquée par 99% des gens.

Et comme la loi n’est que le reflet du rapport de force entre la population et l’État… et que la population ne veut pas du véganisme…

Ce qu’il faut donc faire, c’est diffuser le véganisme en masse, et non pas attendre que les universitaires modifient les institutions par en haut, que les entreprises changent d’avis et permettent la naissance d’un « marché captif » pour les vegans.

Ce qu’il faut, c’est une révolution végané pour la libération de la Terre !

« Un Vegan au pays du foie gras » ou pourquoi je n’irai pas à la « Veggie Pride »

Voici un texte (publié sur Indymédia) au sujet de la Veggie Pride et de la situation du mouvement « animaliste. » C’est un texte long, très long, voire trop long peut-être, mais qui vaut le coup d’oeil.

Même si finalement, il dit plein de vérités pour pas forcément grand chose de notre point de vue, car il arrive au véganisme et à l’écologie en tentant de dépasser le « mouvement animaliste. » Or, en ce qui nous concerne, nous n’y arrivons pas, nous en partons dans un grand élan nous menant à la défense de la nature…

Une nature qui est la grande oubliée de ce document, un comble alors qu’est mise en avant la libération de la Terre. Il y a là une incohérence profonde.

Pareillement, la démarche est classiquement « antispéciste » dans son approche des animaux, encore et toujours considérés ici comme des êtres « abstraits » (il n’y a ni appel à l’adoption, à soutenir les refuges, à s’ouvrir à la vie animale et végétale, etc.).

Bref, pas de Gaïa, mais simplement un antispécisme « refondé » en piochant dans la libération de la Terre…

D’emblée, il faut dire que j’écris d’un point de vue « individuel ». Que je ne me pose pas en « guide » et n’incite personne à « me suivre » ou à adhérer à une organisation politique en particulier.

Même si je me rattache à des idées et luttes que je ne cache pas, et que je vais défendre ici avec ma façon de voir, mes conclusions ayant rapport à ma « courte » expérience dans les milieux « animalistes » (tout ce qui a trait à la question des animaux), et je veux seulement exposer pourquoi je défend le principe de libération animale et de libération de la Terre, et contre l’exploitation humaine, et pourquoi ça me conduit « paradoxalement » à refuser de me rendre à un des plus grands rassemblement « animalistes » de ces dernières années qui soit organisé en France : La veggie pride.

Même si je considère que la veggie pride et son gloubiboulga militant est une escroquerie, et comme je me suis rendu aux autres depuis que je suis vegan (déjà quelques années…) je souhaitais me rendre à l’édition 2011 de cette marche de la veggie pride qui se déroule à Paris le 11 juin 2011 : parce que c’est (malgré tout) toujours l’occasion d’y faire des rencontres, de partager, de garder un oeil sur l’évolution des diverses composantes de ce mouvement et de convaincre -les meilleurs ennemis de la veggie pride qui partagent mes arguments contre celle-ci y ont en général tous et toutes été au moins une fois-. Plusieurs raisons qui me semblent valables m’ont cependant convaincu de ne pas y aller.

Je crois qu’il est important que je dise pourquoi : déjà parce que je partage en premier lieu l’idée que « l’inaction est une trahison » en général lorsqu’on prétend être engagé dans une lutte, et en particulier lorsqu’on prétend vouloir lutter pour les animaux et plus généralement la nature qui sont des êtres sensibles ou des ensembles qui ne peuvent pas se défendre par eux-même, comme l’ont si bien remarqué les « libertaires » du journal de l’O.C.L dans l’anti-véganisme primaire de leur article « vegan, une mode pour temps de crise ».

Ce devrait être la première raison de la solidarité et de l’entraide : aider, soutenir et arracher des griffes de la domination sociale les êtres qui ne peuvent pas le faire par eux-mêmes (même si je défend de tout coeur l’idée d’autonomie des luttes, de la nécessité de mener des luttes spécifiques et d’auto-organisation, à chaque fois que c’est possible : c’est à dire dans l’ultime majorité des cas).

Cela étant dit, il faut à ce sujet rétablir une vérité sur laquelle nous reviendrons dans le développement de ce texte. En effet, si la plupart ne sont pas capables de se libérer des cruels stratagèmes mis en place par les être humains pour les asservir, pour autant l’idée que les animaux ne se défendent pas, ou ne se révoltent pas est absurde : de nombreux chiens maltraités tuent leurs maîtres en leur déchirant la jugulaire ou en les mordant au sang et sont ensuite euthanasiés, certains animaux en cages saisissent le moment d’inattention humaine pour s’enfuir et se défendre violemment lorsqu’on essaye de les reprendre, etc…

La plupart des animaux, lorsqu’ils ressentent de l’hostilité, chercheront à se défendre, parfois même en groupe, et généralement se battront pour sauver leur vie et reprendre leur liberté.

Pour en revenir à ce que j’identifie comme des impasses, je peux déjà commencer par dire qu’apriori, le mouvement « animaliste » étant faible en France (et en particulier la tendance pour la libération animale, qui y est marginalisée derrière une tendance majoritaire de plus en plus marquée qui est celle du « réformisme à dominante végétarienne »), je considère en général -à l’inverse de pas mal de vegans assez dépités de l’état du mouvement en France- que tout « grand » rassemblement qui pose la question de l’animal comme sujet politique et le relie à celle de l’exploitation (même de manière parcellaire) est intéressante et représente toujours une occasion de rencontrer des personnes sensibles à ces questions et de les faire évoluer, d’évoluer soi-même et de développer un véritable mouvement de libération animale. Bref, de pousser la contradiction, de mettre les choses en branle, en mouvement : de refuser la stagnation, voir les retour en arrière.

J’aurai même tendance à dire que malgré tout les reproches qu’on peut lui faire (notamment sur la confusion complaisante entre « protection animale » et « libération animale », « pisco-ovo-lacto-végétarisme » -bientôt carno-végétarisme ?- et véganisme, etc…), la « veggie pride » restait jusque là malgré tout une occasion de renforcer les solidarités et les connaissances, créer des opportunités de rencontre et même de manière extrêmement insignifiante : d’espérer que le mouvement évolue vers plus de cohérence politique et donc plus de pertinence et d’efficacité. Mais depuis des années, c’est exactement l’inverse qui se produit.

Lorsque les gens à l’origine de cette « veggie pride » sont pour certain-e-s des vegan-e-s sincères depuis des années, qui ont fait les 400 coups du militantisme et de l’activisme pour la libération animale (et parfois bien plus : pas seulement pour les animaux) et se retrouvent aujourd’hui avec ce mouvement ridicule entourés de gens qui assument désormais de ne mettre qu’en avant le « végétarisme », en se victimisant dans une attitude complaisante de soi-disants « exclus ». Attitude qui confine au plus pur narcissisme petit-bourgeois où la dénonciation de la « végéphobie » devient l’argument suprême en faveur … des animaux ?

Il est clair qu’avec cette attitude, qui consiste à prétendre qu’il est « difficile d’être végétarien » (ce qui est complètement faux, et en particulier à paris ou ile de france où il est facile de trouver une alimentation ovo-lacto végétarienne à bas prix, et que le végétarisme « ovo-lacto » -ou pire « pisco »- a même plutôt bonne presse depuis quelques temps…) n’amènera certainement pas les gens à devenir végans (c’est à dire pleinement « végétariens » -après tout, depuis quand les oeufs et le lait poussent sur les arbres ?-) de manière conséquente.

Parce qu’elle pousse ses participant-e-s à se présenter comme des gens « courageux » au seul prétexte qu’ils ont renoncés à quelques petits privilèges de l’exploitation animale, et encore : même pas à tous.

Je vais donc expliquer pourquoi selon moi, les idées de véganisme, de libération animale et de libération de la terre sont essentielles et inséparables, et pourquoi il est préférable d’aborder les choses sous cet angle plutôt que sous le seul angle de l’anti-spécisme et de la souffrance animale, en commençant par expliquer en quoi l’actuel mouvement et ses principales composantes font fausse route.

Pourquoi surtout, cette « fausse route » nous conduit à adopter ces attitudes dénoncées plus haut plutôt qu’à évoluer vers des mouvements écologistes radicaux, réellement politiques, végans ou pro-vegans (c’est à dire mettant en avant le véganisme même lorsque certaines personnes ne sont « que » végétariennes : parce que c’est la seule véritable démarche cohérente vis à vis des animaux) et défendant clairement l’idée de libération animale (même si cela se fait souvent avec une large composante welfariste-réformiste) comme cela s’est fait dans d’autres pays comme l’angleterre, l’allemagne ou l’autriche,etc.

C’est à dire des pays où ces mouvements sont arrivés dans un lapse de temps plus ou moins court à des résultats conséquents : création d’un large mouvement vegan avec une culture de libération animale (mettant en avant la nourriture végétalienne dans les grands rassemblements culturels ou contestataires), abolition de la chasse, réduction drastique ou interdiction dans certains cas de l’expérimentation animale, obligation de mention sur les produits alimentaires ou autres de préciser si il contiennent des produits animaux, ont poussé des grandes entreprises à arrêter l’expérimentation ou l’exploitation animale ou à fermer, etc…

Toutes ces choses qui si elles ne sont pas « l’abolition ou la libération animale totales », représentent des avancées conséquentes et tangibles en ce sens et reposent sur des mouvements puissants, offensifs et cohérents qui s’en revendiquent.

Pour développer mon point de vue, j’ai la sensation qu’en france, le mouvement pour les animaux est resté prisonnier de plusieurs pièges qu’on pourrait aborder sous deux angles de vue :

Le premier est celui de la « protection animale » : évidemment, cette tendance est complètement « apolitique » (du moins « a priori », parce qu’elle refuse toute réflexion politique sur la thématique animale comme sur le reste) et considère le problème des animaux comme un problème à « traiter », à « gérer » de la manière la plus « humaine » qui soit et surtout par l’invocation de la loi et de la « justice » (tendance qu’on retrouve même chez certains vegans, comme ceux de « vegan.fr » : le rejet de la politique confinant au slogan « c’est une question de justice ») .

Il est donc essentiellement associatif, légaliste et moraliste. Il consiste surtout à jouer sur le sentimentalisme (jouer sur les émotions des gens) et à tenter de sensibiliser sur la question de la souffrance animale. Ses « bons points » sont que ses militant-e-s mettent en général en avant le fait d’adopter des animaux (pour leur offrir refuge et éviter l’euthanasie ou les mauvais traitements) et de se comporter de la manière la plus « respectueuse » qui soit envers ces derniers, tout en reconnaissant que les animaux peuvent souffrir, ont des besoins et des désirs.

Toute proportion gardée, je prétend que ce sont des bons points car dans le marasme dans lequel nous sommes, la plupart des gens refusent aux animaux l’idée qu’ils peuvent souffrir et que si ils traitent plus ou moins bien « leurs » animaux de compagnie en général (parce qu’ils savent que cela leur procure « comme par magie » l’affection et la fidélité de ces derniers), ils n’éprouvent aucun sentiment à l’idée de manger quotidiennement les cadavres des autres animaux qui sont « faits pour », et ressentirons parfois du plaisir ou de l’amusement à voir d’autres animaux se faire torturer (comme sur les vidéos de violences qui circulent sur youtube ou d’autres sites, illégales comme les combats de chiens, tolérés comme les combats de coq ou simplement légaux comme la corrida…).

Si on leur laissent la parole, les partisans de cette stratégie arguent souvent aussi que leur activisme a permis des évolutions dans la loi, ou au moins dans les moeurs puisque les lois restent souvent lettres mortes ou au moins inefficaces lorsqu’elles ne reposent pas sur une culture forte qui soutient ces avancées (la police et la justice se moquent bien plus de la situation des animaux que de celles de certaines catégories -minoritaires ou non- d’êtres humains qui sont déjà dans des situations d’oppression extrêmes et tout aussi intolérables, à moins de servir d’alibi, lorsqu’il s’agit par exemple de condamner un violeur, un patron « voyou » ou des crimes racistes.

Alibi parce que le fait de condamner des gens voir les enfermer ou même les tuer ne réparent pas les préjudices subit et évitent encore moins la dégradation des conditions d’existence des exploité-e-s humain-e-s ou non-humains lorsque les systèmes d’oppression racistes, sexistes, de classe, et spécistes se maintiennent, voir se renforcent et augmentent donc la reproductibilité et la violence des préjudices infligés aux exploité-e-s humains et non-humains.)

Cet argument me semble essentiel : dans les problèmes humains comme pour les animaux, l’Etat est dans une incapacité technique à résoudre les problèmes sociaux, et d’abord parce qu’il existe comme instrument d’exploitation : d’une classe sur une autre, d’un sexe sur l’autre, et d’un genre sur les autres (hétéro-patriarcat), à la faveur d’une « identité nationale » plutôt que d’une autre, donc d’un modèle culturel et ou « racial » -excluant par définition-, des animaux humains sur les non-humains, de « l’Homme », sur la nature, etc.

On pourrait, de ce point de vue, parler de « l’immoralité » de la peine de mort, de la torture, des conditions d’enfermement dans les prison, et même de la prison elle-même (du fait d’enfermer et séquestrer des « animaux humains »). Et nous ferions la même chose que ce que fait la S.P.A ou brigitte bardot avec les animaux, mais avec les humains cette fois-ci : c’est à dire en ne parlant que de « morale ».

C’est en fait une façon d’appliquer le statut d’animaux en tant que sujets, tels qu’ils sont perçus dans la mentalité et la culture dominannte, aux êtres humains (comme des êtres tout juste « sensibles » incapables de vivre et se mouvoir par eux-même ou elles-mêmes et qui ont besoin d’une autorité supérieur pour bien vivre) : lorsque l’idée de libération est bien plus puissante et radicale parce qu’elle critique à la fois la manière dont les animaux non-humains sont traités, mais aussi la manière dont la terre, et même et surtout l’ensemble des animaux, c’est à dire en premier lieu et de « notre » point de vue les êtres humains (et notamment les plus opprimé-e-s) sont traité-e-s et dans quels systèmes de domination ils et elles sont impliqué-e-s, parfois comme exploiteurs, souvent comme exploité-e-s, presque toujours comme tel dans le cas des animaux.

Cette mentalité de « pitié » à l’égard des animaux devrait nous interroger parce que la pitié est un sentiment « culturellement théologique » (ce qui veut dire qu’on a pas besoin d’être soi même croyant pour reproduire un schéma religieux), et qu’il a toujours été réservé à des êtres perçus comme faibles et condamnés à l’être par la morale et/ou les « saints écrits ».

Les animaux ne sont pas « mignons » ou « gentils ». certains sont capables de nous déchiqueter en quelques secondes juste parce qu’ils nous perçoivent comme une menace ou ont faim. Mais nous ne devons pas projeter sur les animaux ni nos mauvais comportement (« agir uniquement par pulsions du moment ») ni nos visions idéalisées de ce qu’est le bien (« gentil », « mignon », « doux », « rassurant », « protecteur », « providentiel »).

Parce qu’agir ainsi procède d’une pensée cruellement limitative, et ne peut résoudre la question des animaux car comme nous l’avons vu : les êtres humains, comme les autres animaux, peuvent être « doux », « attentionnés » et « gentils » puis se comporter froidement quelques secondes plus tard. Mais ces comportements, en particulier chez les êtres humains n’ont rien de « naturels » (au sens d’innés et d’immuables), ils dépendent simplement des circonstances.

Les animaux sont placés dans des circonstances qui les obligent à être violents (pour se libérer d’un piège, pour manger, pour survivre en bref). L’étude de la psychologie animale révèle que les animaux changent de comportement et de mentalité en fonction du milieux dans lequel ils sont placés, de la satisfaction de leurs besoins et désirs, et de l’hostilité qu’ils rencontrent.

Comme chez les être humains, l’enfermement tend à les dégrader, les abrutir, leur provoquer des psychoses ou des dépressions, les rendre renfermés sur eux-même et apathiques, méfiants et/ou aggressifs, et parfois même à refuser de se reproduire (absence de libido en captivité ou simple apathie dépressive).

Souvent, les humains aussi sont violents (et parfois, c’est complètement « justifié », lorsque que comme les animaux : le but est la résistance à l’oppression et la révolte contre la domination), mais rien ne nous oblige dans l’ultime majorité des cas à être violent vis à vis des autres animaux : certainement pas pour manger, à moins d’être perdu dans la jungle ou de confronter une famine du à une catastrophe naturelle ou des régions arides et désertes lorsqu’en bref c’est « ça ou mourir de faim ». Mais ces situations n’existent pas en France, ou quasiment pas, et même la plupart des sans-abris ne chassent pas pour se nourrir (du moins dans les grandes villes et en périphérie).

Nous ne devrions pas nous identifier uniquement qu’à la « nature » ou penser que tout comportement humain n’est acceptable ou « bon » que parce qu’il est « spontané » ou « naturel », même lorsqu’il tend à défendre les animaux dans certains cas.

Nous devrions nous interroger sur les motivations, les dires, et aussi les silences de chacun de nous : si le but de nos combats ou luttes est de libérer les animaux de l’exploitation humaine, et à fortiori de nous en libérer nous-même, alors nous ne devons pas nous complaire dans le sentimentalisme, parce qu’il se révèle, pour les raisons exposées plus haut, parfaitement impuissant à changer les mentalités de manière significative, et à s’attaquer au système de l’exploitation animale.

Parce que le sentimentalisme, comme la pitié et le moralisme, procède d’une façon de penser très religieuse, qui consiste à s’appesantir sur le sorts des martyrs en réclamant que « Dieu » ou une quelconque autorité morale (y compris la justice) fasse les choses à notre place.

Et les « choses », c’est de changer les mentalités, de faire évoluer la critique, et de détruire une culture de mort fondée sur l’exploitation des êtres humains, des animaux en général et même de la nature. A ton jamais vu « Dieu » ou un système judiciaire ou un quelconque « pouvoir public » se manifester significativement pour venir à bout de questions aux implications si profondes et si importantes ? Il est clair que non.

Et il y a une bonne raison à ça : Dieu et la justice ont cela en commun d’avoir été inventés pour déposséder les gens de leur capacité à changer les choses en profondeur dans la société, et pour parler simplement : tout les grands changements significatifs apportant plus de liberté ou de « bien-être » dans l’histoire se sont fait contre les deux et en particulier dans l’histoire contemporaine (même si la justice a presque toujours tenté de formaliser les « acquis sociaux » des luttes politiques, ce qui a surtout consisté à en faire des acquis « juridiques » facilement démontables : c’est un autre exemple du fait que seule la lutte, et l’action payent) et par l’action autonome des exploité-e-s et leurs soutiens.

La loi n’est rien d’autre qu’un rapport de force -au service de qui contrôle l’Etat- (qui est, et a toujours été un instrument de classe et de domination), et il n’est donc pas étonnant que rien de solide ne puisse reposer dessus étant donné que celle-ci change en fonction des intérêts des classes dominantes, et que celle-ci n’a clairement pas intérêt à ce que l’exploitation animale soit réduite (au moins dans un premier temps, on peut aussi imaginer un système dans lequel l’exploitation animale redevienne un luxe bourgeois ou seul certains produits « bios » par exemple, très couteux, soient tolérés – c’est déjà en partie le cas concernant les produits animaux « de qualité » et des produits alimentaires en général) et encore moins à ce qu’elle disparaisse.

En effet, la disparition de l’exploitation animale signifierait la fin d’un monde pour une classe dominante qui a toujours apprécié (comme le remarquaient déjà les philosophes des Lumières) de s’exposer comme grande consommatrice de produits animaux, et en particulier de produits « non alimentaires » de « richesse ostentatoire » : des cosmétiques à la fourrure en passant par le cuir (souvent vu comme plus « masculin ») et tout ses dérivés. Ce sont aussi les vestiges du colonialisme et de sa mentalité qui a toujours vu dans les produits animaux de luxe (alimentaires ou non) comme un certain « exotisme ».

Qui, dans les pays industrialisés aujourd’hui, à part des bourgeois occidentaux, mange du requin ou consomme de la fourrure de vison, se vente de porter un bijou en peau d’animal mort ou voit dans la chasse quelque chose de romantique ? L’exploitation animale est intimement liée à l’exploitation d’une classe humaine sur une autre, et même sur plusieurs autres.

N’est-ce pas Louise Michel qui disait à peu près que « plus l’homme est cruel envers le bête, plus il est rampant devant ceux qui le dominent » ? Le style « baroque » d’une bourgeoisie en pleine auto-célébration d’elle-même dans un monde où les 2/3 de l’humanité ne possèdent quasiment rien sinon les moyens rudimentaires de sa survie, ne peut pas ne pas être mise en lien avec l’exploitation animale et sa défense idéologie virulente jusque dans les milieux politiques dits révolutionnaires.

Elle ne peut pas être ignorée. Et réciproquement, la lutte pour les animaux et leur libération ne peut plus se payer le luxe de refuser aujourd’hui encore de faire le lien avec les autres questions humaines, c’est à dire de la « politique » (au sens « noble » du terme : comme « vie de la cité » impliquant tout le monde, et non justement comme seul « lobbying », spectacle médiatique ou de la gestion).

Elle ne peut plus non plus se payer le luxe d’ignorer à quoi l’exploitation animale est liée culturellement, idéologiquement et politiquement : et ainsi comment la combattre réellement et espérer y mettre un terme ou au moins la faire reculer à court terme dans les mentalités comme dans la réalité.

Il est inquiétant qu’en 2011, ces associations de « défense animale » ne trouvent rien à dire au fait qu’on veuille enfermer en hôpital psychiatrique quelqu’un qui s’attaquait à des abattoirs (un lieu ou les animaux pourraient sans doutes être « mieux traités » ? Pardonnez l’ironie) ou qu’un couple de végétaliens soient condamnés pour la mort accidentelle de leur bébé en mettant en cause leur régime alimentaire (ce qui s’apparente à un procès politique), qu’un groupe de végans soit terrorisé par la police simplement pour des prises de positions en faveur de la libération animale et de ses prisonniers à l’étranger.

Le silence de ces associations et organisation est inquiétant parce qu’il traduit cette incapacité à prendre position sur des sujets politiques graves et sensibles dans l’actualité récente et cela même quand « ça s’est passé près de chez vous » (parce qu’ils sont polémiques et risqueraient de « perturber » leur petite lutte parcellaire, ou simplement parce que certains des ces gens pensent au fond que le végétalisme est « dangereux » ou pas essentiel, ou peut être que les abattoirs sont sans doutes tolérables d’un point de vue « animaliste » -osons la question-) même lorsque ces sujets concernent directement la question des animaux, et que ce sont ces associations qui sont les plus directement concernées et donc censées réagir à de tels événements. Au lieu de cela, on préfère y parler de « végéphobie » tout en métant seulement en avant un régime alimentaire qui ne défend même pas complètement les animaux. C’est là qu’est l’escroquerie

On aura au mieux droit à un communiqué larmoyant (ce qui n’a pas été le cas de tout le monde pour les cas cités) : on peut légitimement se demander si c’est suffisant. Je pense que c’est à partir d’un tel constat qu’on peut résolument comprendre que ce type d’organisation est au mieux complètement insuffisant, et parfois même franchement limitant et incapacitant puisqu’il engage des individu-e-s, leur temps et leur énergie dans des stratégies et des organisations qui sont incomplètes, voir même mauvaises (puisqu’inefficaces et parcellaires).

En outre, je ne crois pas qu’on puisse faire confiance à des associations qui passent leur temps à jouer sur les sentiments et la morale en se payant des affiches de pubs gigantesques et extrêmement onéreuses sur le fait qu’il ne faille « pas manger de viande de cheval » parce que le « cheval est notre ami » lorsque c’est sans doutes l’une des viandes les moins consommées parmi les produits animaux, et que ce type de campagne ne fait pas le lien avec le simple fait de manger de la viande comme un problème, mais encore que l’argent pourrait être employé à des choses simplement plus utiles : comme dénoncer directement les abattoirs, l’exploitation animale ou que sais-je… quoi que ce soit de plus essentiel et de plus fondamental !

Quitte à parler d’un animal en particulier, je préfère de très loin une affiche anglaise qui disait il y a longtemps « mangeriez vous votre chien ? » (puisqu’elle pose la question de la hiérarchie de valeur entre les différentes espèces d’animaux dans la culture). On ne peut de toute façon pas faire confiance à un mouvement de « défense animale » qui en vient à tolérer l’exploitation animale ou à observer un silence complaisant devant la répression de ceux et celles qui le combattent en actes.

L’antispécisme me semble être l’autre « écueil » dans lequel est tombé le mouvement animaliste. Il constitue sa frange en général la plus « radicale » dans l’imaginaire collectif : se dire antispéciste, c’est être vu comme « plus radical » que le simple végétarien ou le défenseur des animaux.

La critique antispéciste, qui est en général déjà plus avancée parce qu’elle défend le véganisme, exprime en effet une idée déjà plus radicale, qui consiste à dire que les espèces animales et la hiérarchie entre ces espèces est une construction sociale humaine faite pour justifier la domination sur les autres animaux.

Le problème est que cette critique s’est très vite constituée en une idéologie auto-suffisante et un peu four tout, où peuvent s’identifier à la fois ovo-lacto-pisco-végétariens, végétaliens et vegans, quelle que soit leur positionnement politique, qu’ils soient athées dogmatiques à la limite du fascisme (je suis athée moi même et me sens mieux au contact de rationalistes athées, mais même si je me montre critique vis à vis de la religion, je ne pourchasse pas ou ne cible pas pour autant les religieux ou certains adeptes de religions en particulier, ni ne les tiens pour particulièrement responsables de l’exploitation animale : il s’agit plutôt de la religion en général, et de ses principaux prêches et représentants) ou inversement de vegans complètement mystiques (les délires sectaires sur la conception hindou de la nature, les gens qui fantasment sur les djaïns, et les « aspects positifs » de la spiritualité vis à vis des animaux et de la nature).

L’antispécisme académique pose aussi un certains nombre de problèmes et notamment lorsqu’il revêt l’habit du calcul utilitariste le plus méprisable : qui irait jusqu’à justifier les tests sur les êtres humains ou l’eugénisme au prétexte qu’il vaut mieux agir pour « plus de bien être » du point de vue « social » sans autre considération éthiques, politiques et philosophiques.

Ce genre de raisonnement peut facilement justifier l’esclavage, la stérilisation forcée de masse, l’eugénisme ou d’autres abominations dans un certain contexte. Parce que le bricolage utilitariste oublie presque toujours d’intégrer dans son calcul une donnée essentielle, à savoir se poser la question de « plus de bien être pour qui ? ».

L’antispécisme ou tout autre animalisme académique (« l’abolitionnisme » hippie et dogmatiquement légaliste de Garry Francione par exemple) pose aussi un autre problème, plus fondamental, de par le fonctionnement de la pensée académique et de ses structures, car il produit des maîtres à penser, des mandarins de l’animalisme qui ont « tout mieux compris que tout le monde » et qu’il devient hasardeux de remettre en cause : même lorsque vous leur mettez le nez dans leur merde. A savoir que leurs idéologies circulaires ne sont ni les seules, ni forcement les meilleurs façon de voir le monde et de penser la lutte.

Ce qui est notoirement le cas de Peter Singer qui continue d’être invité depuis des années un peu partout dans les médias pour parler de l’égalité animale ou de la libération animale alors qu’il avoue n’être « que végétarien » (c’est à dire ni végétalien, ni vegan), ne fait plus grand chose, voir rien au niveau activisme (en gros, ne mouille plus trop la chemise), et a été le principal défenseur de l’antispécisme teinté d’utilitarisme à la sauce Bentham tel qu’exposé plus haut.

Il y a un autre courant que je relie à l’antispécisme, et qui est le « welfarisme » activiste à « l’américaine » (qu’on pourrait traduire par « réformisme animaliste » porté la bas et ici principalement par l’association d’envergure « multinationale » PETA, qui vient des états-unis.

Je dis « à l’américaine » parce que c’est l’image qu’en ont beaucoup de gens ici. Je n’ai rien contre les américains, certainement pas du point de vue de l’écologie radicale et de la libération animale. Ce n’est qu’une façon de parler) parce que ce courant partage en france l’essentiel de la critique antispéciste (même quand il ne s’en revendique pas) et se veut une solution à la question animale.

Il est donc principalement incarné en France par l’organisation internationale « Peta » (People for Ethical Treatment of Animals, ou « association pour un traitement éthique des animaux ») et quelques petites associations se revendiquant plus clairement et plus essentiellement de l’antispécisme (ses membres sont en général vegans et comparent souvent le spécisme au racisme et au séxisme, et sont en général plus critiques vis à vis du welfarism et de l’apolitisme mais leur analyse reste souvent strictement limitée à la seule question des animaux). Il faut aussi dire que le « Welfarism » est un terme anglais qui est lié à l’idée de « Welfare State », c’est à dire d’Etat providence, de l’Etat comme « protecteur » : qui est un concept social-démocrate et social-libéral.

Bien que les membres de la Peta, dans un esprit justement très « association humanitaire » se refusent à assumer des positions politiques très claires, ce courant est relié à la gauche social-démocrate la plus libérale et la plus « keynesienne », qui pense qu’il faut intervenir dans l’économie capitaliste uniquement pour mieux la sauver.

C’est en fait exactement ce que ce courant propose de faire pour l’exploitation animale : en limiter les « mauvais travers », les « dérives », ou les aspects les plus criants ou spectaculaires par la loi et l’évolution dans les moeurs, et pour le reste tenter d’offrir une mort « la moins douloureuse possible » jusqu’à parler de « viande bio et éthique », ou d’autres aberrations du même type.

Evidemment, tout-e-s les membres de Peta ne vont pas jusque là, et l’essentiel de sa composante, assez populaire, va en général à l’essentiel en défendant simplement le végétarisme, voir le véganisme comme la meilleur solution à la question animale. Le véganisme est en effet, je pense, la meilleur solution à l’exploitation animale car elle consiste à refuser purement et simplement tout les produits qui en sont issus : mais le dire ne suffit pas.

D’abord parce que cette position n’est pas toujours facile à tenir quand on a été éduqué à penser le contraire de ce qu’elle suggère (à savoir que les animaux ne devraient pas être considérés comme des objets), et en particulier lorsqu’on est pauvre et qu’on a pas beaucoup de ressources économiques, qu’on ne sait pas cuisiner ou qu’on a pas les bons plans pour « s’acheter son véganisme » comme le font certaines stars ou certains bourgeois par effet de mode avant de passer à autre chose.

Et d’autre part, le véganisme n’est pas la seule solution à l’exploitation animale, d’abord parce qu’il ne doit pas être considéré que comme un insignifiant ou temporaire « boycott » ou un acte individuel mais comme une tentative collective de construire une culture (notamment culinaire) saine et basée sur la liberté des animaux.

Mais cette culture du véganisme a d’autant plus de chances de se construire en dehors des associations « welfaristes » qui ne le mettent pas vraiment en avant et par des gens qui n’ont pas beaucoup de ressources du fait que ces derniers seront forcés de l’inventer, de la réinventer, de la porter par eux-mêmes.

Il est souvent argué que le véganisme serait une espèce « d’ascétisme ». Pour ma part (qui est rencontré pas mal de « vegans bon vivant ») je crois que cette vision des choses est très française et tend à voir la « culture gastronomique nationale » comme quelque chose d’exceptionnel et d’irremplaçable alors qu’elle est surtout constituée de produits animaux de luxe peu accessibles, très gras, qui rendent ses consommateurs facilement malades et a nécessité une production qui implique souvent plus de souffrance encore pour les animaux (le foie gras notamment).

Ici encore, le lien entre vie animale, idéologie, culture, position de classe et chauvinisme n’est pas à démontrer : étrangement, cette « vanité nationale » n’a pas cours (ou pas autant, et reste un argument facilement identifié comme bourgeois) dans des pays qui bénéficient pourtant d’une aussi grande richesse dans leur culture culinaire -même si cette appréciation reste en fait très contingente- (comme l’Italie, l’Espagne, ou plusieurs pays d’Amérique latine). Des pays où on trouve pourtant plus de vegans qu’en France.

En fait, ce qu’il faut dire est que la viande et le produits animaux « bon marché » -dont la qualité nutritive reste à prouver- constituent la base alimentaire de la plupart des gens en France comme dans d’autres pays, mais ici particulièrement où les apports en Fer, en Potassium, en protéines et en vitamine B sont faibles dans les produits végétaux de la cuisine traditionnelle française, ce qui n’est pas forcement le cas ailleurs où on favorise les associations « féculents-légumineuses », « Fer-vitamine C », les protéines végétales, etc. Dans des pays auxquels on ne pourra pas reprocher d’être sous le joug du « puritanisme anglosaxon » ou de ne « manger que des hamburgers » ou « de la merde » (je pense aussi au moyen-orient, à l’amérique latine ou à l’Inde), à moins de persister dans une remarquable mauvaise foi chauvine justement.

Je parle de ces choses en les incluant dans la critique de l’antispécisme car ce dernier tend aussi à accepter et limiter le débat avec ses contradicteurs sur la seule « faisabilité » d’une alimentation végétalienne ou d’un mode de vie vegan : ce qui n’est qu’une question de moyens et de bonne volonté (et surtout d’organisation collective). Les points que cet argumentaire occultent et qui sont d’une importance capitale sont en fait le caractère souhaitable et nécessaire, du point de vue humain, écologique et (donc pas seulement) animal du véganisme et de la libération animale.

Ces derniers ne sont pas seulement nécessaires parce que les animaux non-humains souffrent de l’exploitation animale, mais parce que les êtres humains et à fortiori la planète (comme habitât et comme ensemble vivant) subissent aussi les méfaits inhérents à l’exploitation animale.

En conséquence, le dernier reproche que je ferai à l’antispécisme (même si ce n’est pas le cas de tout ses partisans -« l’action antispéciste » notamment qui se démarque très nettement de tout les reproches que je formule ici– et c’est tant mieux, je parle ici de manière très générale) est qu’il cumule aussi parfois l’essentiel des reproches qu’on peut faire à la protection animale et que les deux se retrouvent dans une certaine approche du welfarisme : c’est à dire celle qui consiste à traiter la question animale dans une catégorie politique distincte (celle des animaux comme « sujets à part ») et dans son incapacité à questionner le lien entre exploitation animale, exploitation humaine, nuisances et destructions écologiques et capitalisme, et donc à faire le lien entre véganisme et écologie, libération animale et libération humaine : elle tend à tomber dans les mêmes pièges et les mêmes activismes centrés sur le moralisme qui aboutit à se comporter de manière méprisante, élitiste et prétencieuse envers tout les « non-vegans » ou les non-végétariens, et le sentimentalisme qui pense que crier des slogans provocants ou traiter tout les non-vegans « d’assassins » avec un mégaphone représente la quintessence de la lutte pour la libération des animaux. Que les choses soient claires : je ne rechigne pas à l’activisme.

Au contraire, je trouve même positif, et je pense nécessaire et relativement efficace dans la plupart des cas le fait par exemple, de faire de l’agitation devant une devanture d’un fast food d’une grande enseigne, de crier des slogans ou de décharger ses pulsions négatives en sortant dans la rue plutôt qu’en se droguant, en restant enfermé chez soi, ou faisant du mal aux autres : mais pas lorsqu’on s’imagine que c’est la seule chose à faire, qu’il est inutile de parler d’autre chose à travers cette thématique des animaux, et donc de le faire de manière élitiste.

En parlant aux autres de « respectabilité », de « crédibilité », en se présentant comme des modèles au prétexte qu’on est « bien habillé-e », qu’on « présente » comme un-e bon-ne militant-e et en moralisant tout les non-vegans (ou non-végétariens) ou en se prétendant irréprochables et donc « les meilleurs » -voir les seul-e-s- interlocuteurs/interlocutrices du mouvement : parce que ce genre de comportement tend à l’élitisme militant, est hermétique à la réflexion et à la critique, ne participe en rien à créer une culture populaire du véganisme et dissuade même parfois les gens de devenir vegans ou même végétariens (parce que « végétarien ça sert à rien »). Et même si ça y participait, cette conception de la lutte est autoritaire, et il en existe d’autres et de plus efficaces.

Cette interprétation apolitique de l’antispécisme, très répandue en France, peut aussi conduire (et il n’est pas étonnant qu’elle y conduise effectivement en période propice) à nier complètement les questions humaines, voir à rendre certaines catégories de population en particulier responsables des problèmes écologiques, animaux ou même humains : « la faute aux américains, aux musulmans, aux juifs, aux chinois, à l’immigration des pays de l’est etc. »

Et il n’est pas étonnant que toute la rhétorique de l’extrême droite française en « défense des animaux » soit centrée sur cette question (comme sur d’autres) sur le prétendu « problème de l’immigration » ou de catégories de populations qui seraient plus responsables que d’autres de l’exploitation animale.

Pas étonnant non plus que ce soit le F.N qui porte ces thèmes parce que c’est le parti d’extrême droite le mieux organisé en France, et pas étonnant non plus à ce que ce soit avec les idées et le chef de ce parti que Brigitte Bardot se soit découvert une proximité. Pas étonnant non plus à ce que dans le milieux de la « défense animale », on retrouve une proximité idéologique et politique entre certains membres d’un parti comme la « France en action » et les antisémites du Parti Antisioniste. Pas étonnant à ce que soit les mêmes qui critiquent le « véganisme politique » et l’idée même de libération animale.

Et enfin pas étonnant à ce qu’un groupe comme « Droits des animaux » qui se voulait à la base « plus radical » et même pour l’action directe se retrouve aujourd’hui, au milieux de toute cette mélasse à faire une fixette sur la religion musulmane et à produire une brochure culpabilisatrice à déstination des musulmans avec des arguments religieux !

Tout simplement parce que les dirigeants de ces organisations sont des opportunistes et même parfois pires, et qu’ils se moquent même parfois au fond éperdument des animaux et du véganisme (ou s’en moquent en tout cas plus que de leur carrière et de leurs prestiges individuels).

Ces dérives démontrent surtout, comme d’autres l’ont déjà dit avant moi, la nécessité d’une réflexion et d’une lutte antifascistes au sein du mouvement des animaux (comme dans la société en général). Ce sont sans doutes parmi les pires dérives qui existent dans l’animalisme, mais ce ne sont pas les seules.

En guise de complément et à titre d’exemple : il faut dire que l’idée de « réduction de l’exploitation animale » comme solution ultime est une aberration non seulement du point de vue animal et écologique, mais aussi du point de vue humain. Et le fait qu’on organise des rassemblements internationaux sur la seule thématique du « végétarisme » et de la « végéphobie », sans parler du reste après toutes ces années, et alors que des gens sont encore en prison, et maintenant en hôpital psychiatrique pour avoir combattue l’exploitation animale dans son ensemble démontre l’étendue du problème.

Notamment parce que personne ou presque ne parle de ces prisonnier-e-s, et de ces psychiatrisé-e-s (on pourrait aussi parler par exemple de ces agents de la norme que sont ces psychiatres pour qui « refuser la viande » est une forme de « cannibalisme refoulé », et en clair une pathologie à soigner).

Au final, c’est toute l’infrastructure sociale qu’on invoque, et toute sa superstructure qui se mobilise pour réprimer les tendances au véganisme, et la critique en actes de l’exploitation animale et de la nature. Du reste, manger des animaux et détruire la nature est une chose « naturelle » dans l’idéologie dominante, n’est-ce pas ?

On ne peut pas comprendre ça si on ne se demande pas comment fonctionne l’économie. C’est à dire le capitalisme. Beaucoup de monde, parmi les antispécistes s’accorde en général pour dire qu’il n’y a pas d’exploitation animale sans la grande industrie aujourd’hui.

Qu’un retour à une exploitation « familiale » est illusoire et même « petit bourgeois », que les animaux souffrent quand même et/ou ne sont pas libres et que son développement mène inéluctablement à un plus grand développement, dans le but de « démocratiser » ces produits.

Ce qu’on dit moins en revanche, c’est que historiquement, l’industrie du capitalisme a notamment pour origine l’exploitation animale (pas seulement, mais en partie). Le capitalisme s’est particulièrement développé dans les campagnes anglaises (ce qu’explique parfaitement une auteure comme Ellen Meiksins Wood dans « l’origine du capitalisme », malgré un ton très marxiste et professoral assez typique des universitaires anglais « de gauche »), avec pour base la production agricole et donc animale.

Dans le même genre universitaire, Theodor Adorno a tout aussi parfaitement démontré en quoi l’exploitation animale est en grande partie à l’origine de la violence entre les êtres humains et en quoi par conséquent, l’exploitation industrielle des animaux est une base de l’industrie capitaliste et de la division sociale du travail, de l’urbanisme, etc.

Du reste, « bourgeois » ne veut il pas dire, étymologiquement « celui qui vit dans le bourg » c’est à dire au centre de la ville ? L’industrialisation de l’exploitation animale répond pour la bourgeoisie à la double nécessité de satisfaire ses intérêts : en fournissant massivement une nourriture de basse qualité et peu coûteuse qui satisfasse les besoins alimentaires de la majorité de la société tout en continuant à exploiter la main d’oeuvre toujours plus massive. L’exemple le plus criant en france est celui des abattoirs de la Villette au début du 20e siècle, gigantesque complexe de mort qui alimentait toute la capitale et sa périphérie en viande bovine.

Mais on le sait aujourd’hui, ce développement industriel ne supporte aucun frein, et se perfectionne toujours dans sa « rationalisation », l’idéologie du capitalisme et son principe même impliquant d’aller toujours plus vite, de produire toujours plus de profits pour accumuler et concentrer toujours plus de capital, et donc d’exploiter toujours plus à la fois les êtres humains (à travers divers systèmes d’oppression), les animaux, et la Terre.

Mais à mesure que le temps passe et que ce système se restructure par les crises qu’il y a lui même provoqué, les êtres humains comme les animaux sont détruits et de plus en plus asservis de générations en générations.

N’est il pas inquiétant de penser que les poules ou les cochons d’élevages intensifs ne pourraient pas être « remis en liberté » du jour au lendemain parce que la plupart ne survivraient pas à « l’état naturel » tellement ils ont été « abâtardis » par l’exploitation ? Inquiétant parce que cela suggère que cette incapacité à éprouver la liberté et à faire preuve d’autonomie est le produit de la société dans laquelle nous vivons, et que ces phénomènes qui tendent à transformer les êtres sensibles en « espèces d’esclaves » s’appliquent malheureusement aussi à l’humanité (même si une fois encore, rien n’est immuable, bien heureusement).

C’est à dire que l’angoisse des gens qui disent « mais on ne peut pas remettre en liberté tels ou tels animaux » parce qu’ils auraient été trop domestiqués ou que leur milieux naturel à été détruit interroge notre propre capacité à éprouver la liberté, et dans quel environnement social, politique et écologique celle-ci est possible. En clair, la liberté et l’égalité totales sont souhaitables et nécessaires : mais elle sont rendues impossibles.

Dès lors, la question n’est pas « Est-ce possible ? » devant une impossibilité immédiate : mais comment se libérer de cette temporaire impossibilité ? Comment devenir libres ? Comment arrêter de regretter qu’on puisse désirer quelque chose ardemment tout en se résignant à penser que « ça ne marche pas ». Comment arrêter de se comporter comme une sorte de statue en cage qui dissèque des lieux communs en pensant que c’est là le meilleur des moindres maux dans le meilleur des mondes « possibles » ?

A mon sens, cela commence par constater que ce n’est pas avec des associations ou des organisations de défense animale, ou même avec des partis politiques (par nature éléctoralistes et/ou opportunistes, voir parfois sectaires et fascisants -comme la « France en Action » ou carrément fasciste comme le FN), citoyennistes, populistes, moralistes et sentimentalistes comme décrits plus haut qu’on pourra s’en sortir.

Et je pense malheureusement qu’un rassemblement comme celui de la veggie pride, tout comme la marche contre la vivisection, aussi européenne et « massive » soit elle (bien que j’en doute), ne fait figure que de démonstration d’hypocrisie et d’impuissance collective.

Les seules pistes qui me semblent cohérentes, je les ai déjà exposées. Je pourrai insister sur celle ci : partout, la lutte pour la libération animale doit faire le lien avec l’écologie (la libération de la terre), et avec l’émancipation humaine (et les luttes locales), se développer dans et avec les luttes populaires, parce que c’est seulement ainsi que ces luttes ont une chance de se renforcer mutuellement en prenant tout leur sens. Partout on doit aussi dénoncer et combattre en même temps qu’on parle des animaux, l’écocide : la destruction de leur habitat et qui est également le notre, la Terre.

Construisons un monde sans exploitation, sans dominations, sans hiérarchies, sans frontières, sans misères. Et pas de compromis dans la défense de la Terre.

Voilà ma conclusion, si je devais la résumer en une phrase : Pas de libération animale sans libération de la terre et sans libération humaine.

Comme disent les anglais : « One Struggle, one fight »

Signé : Un Vegan au pays du foie gras

« Faut-il manger les animaux ? » de Jonathan Safran Foer : ouvertement contre le véganisme et la libération animale

La libération animale est un objectif qui demande une certaine ténacité, car l’ennemi est puissant. Et intelligent : il ne se contente pas de décrier le véganisme, il fait également en sorte de l’admettre dans une certaine mesure, pour l’intégrer.

C’est le principe de la mise en avant du « végéta*isme », une absurdité qui vise à effacer les définitions, la distinction entre végétarisme, végétalisme et véganisme, pour mettre en avant l’illusion d’un progrès abstrait, non quantifiable, non vérifiable. Une absurdité d’ailleurs mise en avant notamment par la « veggie pride. »

C’est cela qui explique la mise en avant absolument massive par les médias de l’américain Jonathan Safran Foer et de son ouvrage « Faut-il manger les animaux ? »

Et il y a lieu de critiquer vigoureusement cela, tout comme la naïveté ou le désespoir de ceux et celles qui penseraient que les choses avancent avec ce genre de fumisterie organisée à grand échelle….

Car rappelons que l’éditeur aux USA est tout de même Hachette (deuxième éditeur mondial, chiffre d’affaires annuel de 2 milliards d’euros!).

En France, l’éditeur s’appelle l’Olivier, qui en réalité fait partie du Seuil… maison d’édition faisant elle-même partie du groupe La Martinière, troisième plus puissante maison d’éditions en France, avec 260 millions d’euros de chiffre d’affaires…

Enfin rappelons que Jonathan Safran Foer n’est pas vegan, très loin de là. Il avoue même sans honte que plus jeune, il se revendiquait végétarien, mais sans l’être : il était végétarien uniquement en public et agitait le drapeau du végétarisme, « pour la forme. »

Tout son ouvrage est à l’avenant. Il se promène dans l’univers des fermes-usines, donnant des chiffres et une sorte de point de vue de romancier un peu philosophe. Ce qui est le cas: son livre n’est sorti que comme prolongement d’un best-seller précèdent…

Jonathan Safran Foer est ainsi une sorte d’humaniste bon teint, après « Alice au pays des merveilles » on a ici « Jonathan au pays du désenchantement. » Il a compris que tout cela allait très mal tourner – et cela à LTD nous l’avons compris aussi. Sauf que lui a peur de la colère des gens face à la destruction de Gaïa.

Alors que Jonathan Safran Foer veut retourner dans le passé…

Voici par exemple ce qu’il dit dans une interview au journal Le Point, paru il y a quelques jours :

« Ce qui me fait le plus plaisir, c’est que les réactions les plus favorables à mon livre sont venues de fermiers. Ils aiment les animaux et s’en tiennent aux techniques ancestrales. »

Dire qu’un fermer « aime » les animaux, c’est l’exact contraire de la position de la libération animale. Évidemment, une personne défendant les droits des animaux peut vaguement affirmer une chose pareille, et penser que sur le plan subjectif les fermiers « aiment » les animaux (mais mal).

Mais nous qui sommes pour la libération animale, nous n’y croyons pas une seconde : on ne peut pas « aimer » et avoir un rapport d’exploitation ; on ne peut pas aimer les animaux sans être vegan…

Remarquons justement que dans « Faut-il manger les animaux ? » il est donné la parole, de manière on ne peut plus délirante, à une personne qui serait vegan (depuis la moitié de sa vie) et dont l’activité est de construire des… abattoirs (voir ici son projet de « fermes-usines » de type « innovative »).

Une telle chose est une provocation honteuse : des activistes vegans sont en prison pour leurs actions contre les abattoirs, et Jonathan Safran Foer ridiculise les définitions, estompant tout contenu au véganisme et le réduisant à une sorte de foklore, une sorte de cousine éloignée (et un peu cinglée) du végétarisme…

Cela souligne d’ailleurs le fait qu’ on ne peut pas être vegan sans assumer la libération de la Terre ; c’est même là la clef qui permet de démasquer Jonathan Safran Foer. Prenons par exemple ce qu’il dit encore dans l’interview à la revue Le Point:

« Il est vrai que les pauvres ne peuvent pas manger de la bonne viande élevée et abattue correctement, mais dans tous les menus de tous les restaurants il y a des plats végétariens qui sont toujours beaucoup moins chers que la mauvaise viande et aussi riches en protéines. »

Il ne s’agit pas uniquement du fait qu’il parle de « bonne viande » (sic) qui aurait été « élevée et abattue correctement. » Un animal « élevé » et « abattu »… correctement? C’est totalement à l’opposé de la libération animale, mais nous l’avons déjà dit alors voyons un point essentiel : Jonathan Safran Foer ne parle pas des animaux.

Comme certaines personnes véganes (malheureusement!), il se moque des animaux et ne s’intéresse qu’à sa propre personnalité, à sa propre morale.

Dans « Faut-il manger les animaux ? » les animaux n’existent jamais pour eux-mêmes. S’il faut cesser de pêcher, c’est parce que sinon il n’y aura plus de poissons, s’il faut arrêter de consommer de la « viande » c’est parce que cela provoque des dommages à la planète et que cela nous nuira à nous, humains.

Jonathan Safran Foer ne reconnaît jamais la nature, il ne lui reconnaît jamais un droit à exister ; son seul point de vue est que nous vivons sur cette planète et que donc il ne faut pas « déconner. »

La nature ? Les animaux ? Ce n’est pour lui pas la question. Nous, à LTD, disons que le véganisme est un tremplin pour dépasser son aliénation et reconnaître Gaïa, et donc pouvoir assumer le bonheur sur notre belle planète bleue et verte.

Par contre pour Jonathan Safran Foer, ce qu’il faut c’est assumer une posture morale, et « pratique » dans la mesure où on ne trouble pas l’ordre planétaire.

Conséquence inévitable : Jonathan Safran Foer ne parle absolument jamais du véganisme, et il est même ouvertement contre.

Dans une interview au Washington Post en date du 19 novembre 2009, il dit:

« C’est une erreur que de penser à ce sujet de manière binaire. Les mots « végétarien » et « végan » ont causé du tort aux conversations, parce que cela implique que l’une des deux personnes l’est ou ne l’est pas, alors que le fait est que presque tout le monde se situe entre ces deux extrêmes.

Nous ne devrions pas être intimidés par l’idéal de perfection de quelqu’un d’autre si cela nous empêche de faire des pas que nous voulons vraiment faire.

Plutôt que d’essayer d’être vegan demain, pourquoi ne pas arrêter de servir de la viande pendant une semaine (si tous les Américains faisaient cela, cela serait l’équivalent d’enlever des routes cinq millions de voitures!). Tu vois comment tu te sens ? Si tu te sens bien, et je parie que oui, continue. »

Non seulement l’objectif du véganisme est ouvertement rejeté, et même caricaturé comme un « idéal de perfection », mais en plus on passe des animaux aux… voitures. Les animaux ? Aucun intérêt à part comme prétexte pour une posture morale et une volonté de retourner il y a quarante ans.

Et si on pense que nous exagérons, voici une autre question à laquelle il répond, et où il assume ouvertement de ne pas vouloir supprimer l’exploitation animale.

La question est de savoir où mettre la frontière sur le plan éthique : les vaches, les poissons, les oeufs, les plantes ? Jonathan Safran Foer répond ainsi :

« Ce n’est pas vraiment mon argument. Mon argument est que nous ne devrions pas faire passer toute leur vie des choses vivantes dans des enceintes exiguës, sans exposition au soleil, tout en étant nourris par une alimentation extrêmement non naturel.

Je ne rentre pas dans l’argument philosophique si oui ou non il y a le « droit » de manger des animaux, parce que je ne pense pas que cela soit la question importante.

La question importante, c’est – et presque tout le monde est d’accord pour la réponse, quand on connaît les faits – « est-il juste de manger des animaux étant donné la manière avec laquelle on les élève et on les tue? »

Les choses sont ici très claires : on est ici dans la même logique que des associations du type L214, mais pas du tout dans la libération animale. On ne sera pas étonné donc que dans « Faut-il manger les animaux ? » on trouve une apologie en règle de PeTA.

Il salue même les négociations entre PeTA et l’industrie de la « viande » (visant à empêcher que PeTA ne critique par la suite tel ou tel industriel!)… Et appuie l’euthanasie des animaux dans les fourrières de PeTA (en ne les critiquant pas).

Chez Jonathan Safran Foer comme chez tous les partisans des « droits des animaux », les seuls animaux existant sont ainsi ceux des abattoirs et des fourrières, et dont la situation et la mort « perturbent » la « conscience morale. »

Alors que ce qu’il faut, c’est une conscience ouverte aux animaux sur toute la planète, un amour pour tous les êtres vivants (et non pas seulement une compassion pour l’animal opprimé). On ne peut pas être vegan sans aimer les animaux… et Jonathan Safran Foer n’aime pas les animaux!

Reportage sur les vegan de Londres

On peut voir ici un  court reportage sur  le végétarisme et le véganisme à Londres. Le reportage présente ce mode de pensée éthique comme étant quelque chose de « sexy » ! Selon la présentatrice les Anglais auraient rendus « l’ecologie sexy » !! Dans un pays où le véganisme est développé et est un acte militant, entendre ce genre de propos de bobo inculte est horripilant.

Bien que le reportage ait l’avantage de présenter la présence relativement imposante du véganisme à Londres (on notera que 1 Londonien sur 10 ne mange pas de « viande »), le reportage mélange à toutes les sauces végétarisme, végétalisme, le véganisme étant soit à part, soit inexistant, soit une sorte de suite « fashion » du végétalisme. « Fashion » car il n’est pas question de militantisme (sauf à travers les marchandises véganes militantes vendues dans les commerces présentés) ni d’activisme, mais le reportage s’intéresse surtout aux restaurants et boutiques de vêtements vegan…

Bien que le reportage soit très superficiel et assez péteux tout de même (« oui une chaussure vegan ça existe », « eh oui il y a une littérature végane »), il vaut le coup d’être regardé et de se dire que nous pouvons facilement inverser la tendance pour sauver les animaux et la planète…

A condition bien entendu d’avoir une vision claire de la libération animale, une vision absolument sans compromis, une vision qui n’amène pas à se cantonner dans une vie individuelle en faveur de « droits » pour les animaux, mais à s’engager radicalement dans la bataille pour notre planète!

Interview: xAnchorx

Voici une interview d’un groupe de hardcore de Suède: xAnchorx. Il n’est sans doute pas inutile de comprendre nos questions et les réponses faites par rapport à ce que nous disions hier sur la question des « sensibilités. »

Si le groupe précise dans sa présentation « We’re Vegan Straight edge. » et met en lien Earth First! ou encore un site pro-ALF, on peut facilement voir qu’on est ici dans une mentalité très « straight edge ’88. »

1.Peux-tu présenter ton groupe et ta musique ?

Yo, nous sommes ANCHOR, 5 potes jouant du hardcore/punk. Nous sommes basés à Göteborg, en Suède, mais dispersés dans tout le coin.

2.Vous êtes vegan straight edge. Comment ce mode de vie est-il connecté à votre musique ?

Honnêtement, cela ne l’est pas vraiment. Je n’ai jamais reconnu le « Vegan Straight Edge » comme mode de vie ou comme un mouvement à partir duquel faire quelque chose.

C’est juste une série de choix qu’une personne peut faire pour différentes raisons et je suis très content d’avoir moi-même fait ces choix, pour mes propres raisons.

J’ai été intéressé à la musique bien avant d’avoir entendu parler du végétarisme ou du Straight Edge. Je joue dans dans des groupes parce que j’aime la musique et que je ne peux pas vivre sans cela, pas pour mettre en avant un message ou un programme.

La plupart du temps, jouer du punk rock semble la pire idée qui soit si vous avez quelque chose à dire et que vous voulez que tout le monde vous écoute. C’est malgré tout bien, ce groupe est autant le vôtre que le nôtre, vous prenez ce que vous voulez.

3.Vous venez de Suède, où la culture vegan straight edge a été forte durant les années 1990… Quelle est la situation maintenant, et dans quelle mesure vous y sentez vous liés ?

Eh bien, à un moment se dire Straight Edge a été très à la mode et beaucoup de gens sont devenus végans également, mais pour la plupart d’entre eux cela n’a pas duré plus longtemps que quelques mois. C’est ainsi que cela se passe et cela sera toujours ainsi.

Ce genre de choses arrive par vagues. Vivre une vie sans drogues est quelque chose dont moi-même je suis vraiment satisfait, et dont je suis fier. Quiconque intéressé par en parler avec moi est la bienvenue. Je suis certain que nous aurons une discussion sympathique.

Toutefois, Straight Edge ce ne sont que deux mots, vous mettez dedans ce que vous voulez. Pour moi personnellement, revendiquer ce titre n’est pas très important. La plupart des gens que je rencontre dans la vie quotidienne n’ont de toutes manières pas d’idée quant à ce que c’est ou ce que cela signifie. C’est comment je me comporte et comment je traite les gens autour de moi qui compte.

4.Vous venez de Göteborg. Y a-t-il une scène hardcore, vegan, sxe ? Et comment estimez-vous l’influence du nord de la Suède, comme le hardcore d’Umea, le kängpunk?

Je dirais que Göteborg est l’endroit où il y a de l’action en ce moment. L’année dernière a été assez bonne selon moi. Des tonnes de choses sympas ont eu lieu et beaucoup de jeunes provenant d’autres villes en Suède ont eu ces moments ensemble. Je croise les doigts pour que nous puissions garder cela vivant.

Je dirais que la plupart des groupes locaux puisent une bien plus grande influence des groupes américains que des groupes suédois ou européens. C’est la même vieille histoire, je m’imagine. C’est dommage alors qu’il y a plein d’excellents groupes européens, et la Suède en particulier a un surprenant héritage de hardcore et de punk, mais, bon… Au moins, cela change un peu dans le bon sens.

5.Comment voyez-vous le futur de votre groupe, et de la culture vegan straight edge?

Nous n’avons pas vraiment de projets. Nous écrirons et enregistrerons un nouvel album et avec un peu de chance il sortira au début de l’année prochaine, et nous voulons retourner aux USA avant que l’année ne soit terminée. A part cela, tout est pareil.

Sensibilités Straight Edge…

Le mouvement straight edge a connu plusieurs périodes de par sa liaison à la musique hardcore… périodes qui ont donné naissance à différentes sensibilités. Voici un petit aperçu général, que l’on peut bien entendu améliorer, mais qui est déjà pas mal parlant ! Etant Vegan Straight Edge, il est évident également que la figure vegan straight a le beau rôle…

Disons plus simplement qu’il s’agit d’une introduction des sensibilités que l’on peut rencontrer…

Le fan de hardcore des origines

Dans cette sensibilité (assez rare il faut dire), le straight edge n’est pas vraiment une identité. C’est ici un mode de vie positif faisant intégralement partie d’une scène à la fois hardcore et punk, et apprécié en tant que tel… par des gens pas forcément straight edge eux-mêmes!

Il y a une grande attention de portée aux premiers groupes américains de la fin des années 1970 et du début des années 1980 : ceux de Washington (Minor Threat, Government Issue, Teen Idles, State of Alert), de Boston (SSD, Negative FX) ou de Californie (Uniforme choice).

La figure de Ian McKaye, du groupe Minor Threat, est très respectée, et surtout son avis refusant que le terme de straight edge soit lié à des principes fixes, ou un mouvement. Ici, le straight edge, c’est une « bonne idée », pas forcément applicable, mais dans l’idéal…

Le coreux old school

Ici être straight edge est vue comme une attitude positive, bonne pour la santé et sympathique… et surtout personnelle. Il n’y a plus aucun lien culturel avec le punk et le principal centre d’intérêt est la musique.

Les techniques de danse hardcore sont particulièrement valorisées, et on considère grosso modo que le vrai hardcore est celui des années 1980, avec l’hégémonie de la vague des groupes straight edge de 1988, avec notamment les groupes Youth today et Gorilla Biscuits.

L’esprit est proche de la culture skater : bon enfant, anti-raciste, dans une démarche positive mais avec une méconnaissance assumée de la politique, la seule orientation valorisée étant le végétarisme. Le coreux old school dans sa version straight edge aime la musique et l’esprit, et selon lui… c’est déjà pas mal!

Le Vegan Straight Edge

Accordant une importance primordiale au véganisme, la sensibilité vegan straight edge est avant tout revendicative, et considère la musique comme une composante de sa culture, mais aussi comme un vecteur de ses idées (tout comme les groupes Earth Crisis, Refused…). Elle est ainsi (et se voit souvent) comme une posture punk réactualisée et avec un contenu idéal.

Trouvant finalement ainsi toujours quelque chose à redire (pas vegan / pas straight / pas contestataire / pas féministe, etc.) à la scène hardcore ou (uniquement) straight edge, cette sensibilité est très poreuse aux scènes alternatives (squatts, activisme vegan, écologie radicale, groupes anarchistes ou plus généralement d’extrême-gauche, scène « antifa »…).

Elle cultive donc sa particularité et sa démarche (vegan straight edge ? Vegan + Straight Edge ? Vegan Edge?), considérant qu’être vegan straight edge c’est plus construire un mouvement que réaliser une démarche individuelle…

Le mosheur

Le mosh est au hardcore ce que le pogo est au punk. Sauf qu’en plus d’être une danse purement individuelle, il y a en quelque sorte des figures imposées, demandant une souplesse certaine et présentant clairement un caractère violent.

Le straight edge se considère ici comme un simple élément de la communauté hardcore, dans l’esprit de sa version new yorkaise (dont les figures de proue sont les groupes Agnostic Front, Biohazard…) : du son lourd et très metal, beaucoup de muscles, et autant de tatouages. Il apprécie de ce fait tout autant le look des gangs latinos que le mode de vie hooligan européen ou l’attitude hip hop: ce qui compte c’est pour beaucoup la poussée d’adrénaline.

Le mosheur sait cependant qu’il est mal vu pour ses danses violentes et les poses virilistes, mais ne peut pas s’empêcher de céder à cette culture. Il oscille alors entre revendication assumée de sa mauvaise image et un mépris condescendant, et un esprit d’ouverture lui semblant finalement on ne peut plus conforme à l’esprit de la « communauté hardcore »…

L’ex-Hardline

Vegan straight edge issu de la culture des années 1990, l’ex-hardline conserve une sorte de nostalgie de l’époque où se profilait au sein du hardcore une culture hardline offensive et radicale, mettant à bas tout le système. Il raisonne directement en termes de mode de vie et est finalement un moraliste.

Très intellectuel il accorde une grande attention à ses envies de mettre en avant une attitude ferme et correcte. Mais très isolé voire déprimé, il a abandonné les rêves sociaux-révolutionnaires (chantés par des groupes comme Vegan Reich, Statement, Raid ou Purification) pour avoir une tendance certaine à se tourner vers certaines religions (Islam, bouddhisme, hindouisme, judaïsme).

L’ex-Hardline soutient donc une orientation alternative dans la scène hardcore, avec une grande ouverture au Do it Yourself, aux démarches de solidarité, au principe d’un retour « aux fondamentaux » du hardcore d’origine, etc. Un peu de spiritualité dans un monde de brutes!

Le raciste

Absent des concerts et de toute scène alternative où il sait qu’il se ferait rejeter brutalement, le raciste réduit l’attitude straight edge au respect de soi-même et de son corps, ce qu’il appelle la « santé. » Il pousse son raisonnement sectaire jusqu’au bout en s’imaginant faire partie d’une double élite : d’un côté une « race », une ethnie, etc. et de l’autre… les gens pensant comme lui, tant qu’à faire.

Prétendant refuser la « politique », le raciste ne cache pas pour autant sa fascination pour l’Allemagne nazie, au nom de sa quête d’une « communauté » idéale. C’est là son seul centre d’intérêt ; homophobe, anti-féministe et anti-américain, il ne connaît d’ailleurs rien à la culture historique straight edge, et elle ne l’intéresse pas.

Rejeté donc totalement par les scènes straight edge pour son nationalisme, le raciste tente alors de fédérer des gens comme lui, sous différents noms (hate edge, « hardline », hateline, etc.), mais toujours sous la seule bannière qui l’intéresse au fond: la violence, la violence et la violence (iconographie de pistolets, poings américains, anti-antifasciste, nationalisme, etc.).

Les souffrances endurées par les vaches et leurs veaux pour voler leur lait

Il y a deux jours, à Montauban, des producteurs de lait ont mené une action devant la préfecture, action consistant… à verser du lait par terre, en protestation contre le « Plan de soutien exceptionnel à l’agriculture », qui ne va pas assez loin selon eux.

Un tel acte est barbare, et montre bien le peu d’intérêt pour la vie éprouvée par ces gens, car le lait c’est la vie, le lait est destiné aux bébés. Les vaches ont souffert, il s’agit de « nourriture », et on voit que finalement cela n’est pour les producteurs de lait que de la marchandise, du surplus.

Pour eux, les vaches sont un outil de production, tout simplement. L’un d’eux dit d’ailleurs notamment:

« Il nous faudrait, hypothèse la plus basse, au moins 300 € la tonne pour être à flot. Nous quand nous avons enlevé, du fait de notre situation actuelle, les frais de collecte et de stockage qui se montent à 40 € la tonne, nous sommes payés aux alentours de 220 € la tonne. C’est vraiment une catastrophe ! »

Ce qui est catastrophe, ce sont des petits entrepreneurs qui se plaignent de voir leur exploitation s’effondrer, alors qu’ils ont été subventionné à la base et ont permis eux-mêmes l’essor des grands monopoles du lait.

D’ailleurs, le groupe Entremont vient d’être racheté par la coopérative Sodiaal (Yoplait, Candia). Cela donne désormais une nouvelle énorme entreprise, avec Friesland (des Pays-Bas), Lactalis (de France) et Arla-Food (du Danemark).

Ce nouveau groupe aura 7 500 salariés, 14 600 producteurs, 5 milliards de litres de lait collectés, 4 milliards d’euros de chiffre d’affaires!

Comme on le voit bien, c’est toute une industrie, fondée sur l’exploitation!

Il faut donc rappeler cette vérité: être végétarieNE n’est utile que pour soulager sa conscience. Les personnes se disant végétariennes pour les animaux se trompent de manière honteuse : l’industrie laitière exploite et torture les vaches ainsi que leurs veaux.

Cette terrible vidéo en est un témoignage parmi tant d’autres…

La seule et unique solution pour mettre fin aux massacres des animaux est le véganisme, toute autre action n’est que futile et hypocrisie. L’industrie laitière n’est qu’exploitation, soumission, torture, violence, meurtre et mensonge.

Se dire végétarienNE ne change rien – ou presque – pour les animaux, par ailleurs de très nombreuses alternatives aux produits laitiers existent dorénavant, qu’il s’agissent de « fromages » vegan ou de boissons végétales (au riz, noisettes, amandes, quinoa etc.). Les sites proposant des recettes de sucreries/gâteaux vegan sont bien présents partout sur le web.

Les informations sur les tortures infligées à cause de l’industrie du lait tournent aisément sur internet, ce n’est vraiment pas difficile de se renseigner là-dessus !

Enfin, rappelons une fois de plus, que nous ne sommes pas des veaux, et que le lait d’une vache revient à son enfant et à lui seul!

Soulignons également ici le fait qu’une nouvelle étude de la Federation of the American Societies for Experimental Biology souligne l’importance de l’allaitement chez l’être humain. Le rôle d’une bactérie, la Lactobacillus reuteri, aurait un effet bénéfique sur l’intestin.

Fallait-il être dénaturé pour douter de cela, et fallait-il être barbare pour vérifier cela avec des… « tests effectués sur des morceaux d’intestin prélevés sur des souris. »

Être vegan, c’est ne pas céder ni aux pressions de l’industrie avide de profits, ni à la logique dénaturante, et en sachant que « science sans conscience n’est que ruine de l’âme. »

La seule réponse au respect des animaux est le véganisme. Devenir vegan est très facile (et extrêmement simplifié grâce aux marques bio et vegan) et accessible à tout le monde. Tout est une question de volonté et de priorité de choix.

L’exploitation animale à visage… humain?

Etre vegan, ce n’est pas si difficile, pour autant on peut bien comprendre ceux et celles s’accordant un peu temps pour la transition végétarienne, vue que l’alimentation est une question vitale. Ce qui est inacceptable, c’est par contre les gens en restant au végétarisme et s’imaginant défendre les animaux, alors que leur mode de vie est ultra-libéral et d’une hypocrisie complète.

La page de Végétarisme.info de l’association Veg’asso consacrée aux fromages sans présure est quelque chose de particulièrement révoltant. La présure est en effet utilisé pour faire les fromages, et la présure d’habitude provient de la quatrième poche de l’estomac (appelée « caillette », d’où le nom) des jeunes ruminants (veaux ou chevreaux).

Voilà donc que ces végétariens, trop fainéants – il n’y a pas d’autres mots – pour devenir vegan, décident d’avoir la conscience tranquille en donnant une liste…. de fromages sans présure animale!

« Supprimer le fromage… pas possible, trop « extrême », les animaux un peu d’accord mais bon… », voilà la mentalité de ces gens refusant le veganisme! On peut même lire une phrase comme « On peut également utiliser des plantes pour faire cailler le lait, mais cette utilisation est hélas marginale »…

Hélas! hélas! Hélas! Trois foils hélas! Le capitalisme nous rend les choses bien difficile! Mais où est l’exploitation animale à visage… humain?

Que fait le Christ pour nous donner bonne conscience? Que fait le capitalisme pour nous empêcher de devenir vegan, ce mal suprême!

Ce qui n’empêchera d’ailleurs pas le pauvre végétarien ne pouvant pas manger « son » fromage de pouvoir acheter sur le même site un autocollant… « libération animale »!

Parce que le veganisme, quoi qu’on en dise, est un mode de vie honorable, qui marque les gens, et qui bientôt l’emportera. Enfin, qui l’emportera si l’on s’est au préalable dépassé des hypocrites!