Catégorie : jardins & parcs

« Il existe au Japon toute une gamme de jardins : beaucoup sont centrés sur un étang constellé d’îlots ; certains d’entre eux reproduisent sur terre le paradis bouddhique ; d’autres célèbrent le mariage heureux de la pierre et de l’eau, l’union élémentaire du statique et du dynamique. Il y a aussi des espaces dépourvus d’eau et, parfois, de végétaux.

Il y a encore des jardinets secrets menant au pavillon où a lieu la cérémonie du thé, et de grands parcs conçus pour la promenade et ouverts sur l’horizon. L’un d’eux, le Shugaku.in, s’étend sur plus de cinquante hectares, tandis que le Daïsen.in tient sur quelques dizaines de mètres carrés.

L’émergence d’un style n’entraîna jamais le reniement des styles antérieurs ; tous se perpétuèrent au-delà des temps qui les avaient vu naître. Les jardins Zen sont un produit de l’époque Muromachi (1333-1572), mais, tel le Saifiôji, ils se sont formés au sein même de jardins s ‘inscrivant dans la tradition de l’époque de Heïan (794-1185).

À l’époque Momoyama (1573-1602), apparaissent les jardins de thé. Les jardins Zen ne dépérissent pas pour autant ; ils se mettent au goût du jour, accueillant les lanternes de pierre et les dalles de passage que les maîtres de thé avaient adoptées. L’histoire du jardin japonais est nourrie par la coexistence et la compenetration de l’ancien et du nouveau.

La diversité des styles ne doit pas masquer la cohérence des lois de l’art jardinier. Prenons un exemple : à l’époque Muromachi, le shogun Ashikaga Yoshimitsu (1358- 1408) fit construire le Pavillon d’Or sur les ruines d’un monastère bouddhique datant du XIIIe siècle. Le pavillon est situé au bord d’une pièce d’eau qui figure l’étang du paradis d’Amida ; ce type de jardin remonte au moins au XIe siècle.

Par ailleurs, le jardin du Pavillon d’Or couvre plus de neuf hectares et s’orne d’une végétation abondante. À la même époque, le jardin du Ryôanji n’est pas plus grand qu’un court de tennis et n’est fait que de quelques pierres disséminées sur du sable. Les deux jardins offrent chacun un aspect fort éloigné de l’autre ; ils sont pourtant régis par les mêmes principes de composition et leur thème est analogue : ils représentent tous deux des montagnes émergeant de l’océan.

Dans le premier cas, la représentation est relativement réaliste puisque des îlots rocheux émaillent un plan d’eau ; dans le second, l’étroitesse de l’espace et la rareté des matériaux donnent au jardin une dimension abstraite.

L’une des règles présidant au dessin des jardins dérive de l’art d’écrire chinois, lequel est considéré comme une branche de la peinture.

Il y a trois styles de calligraphie : la forme régulière (écriture moulée), la cursive – plus rapide – et l’écriture « herbacée », ainsi nommée parce que le caractère, tracé très vite, possède la souplesse de l’herbe ; c’est un graphisme hautement stylisé.

Ainsi, le même idéogramme peut revêtir des formes différentes. Cette règle de l’art calligraphique a été étendue à l’art jardinier.

Un jardin est dit « régulier » (shin) quand il comprend de nombreux éléments réalistes (arbres, eaux vives ou dormantes, mouvements de terrain) ; il est de style cursif (gyô) si l’accent y est mis sur des motifs symboliques (une pierre dressée suggérant une cascade) ; il est stylisé (sô) lorsque ses composants sont strictement réduits au minimum et que l’ensemble tend à l’abstrait.

Un principe unique peut engendrer des expressions stylistiques qui sont diverses dans leur forme tout en étant semblables dans leur essence. Ces variations formelles se retrouvent dans les détails, comme les pierres marquant les chemins parmi la mousse ou le gazon. Ce peuvent être des dalles dessinant un pavement régulier, ou des pierres brutes semées dans un désordre apparent ; un moyen terme entre les deux formules donne le style cursif.

Les pierres, qui jouent un rôle de premier plan dans l’agencement du jardin, diffèrent toutes, tant par leur forme que par leur taille. Il convient donc de réaliser un équilibre fondé sur l’asymétrie. Le principe gouvernant les arrangements de pierres consiste à disposer des pierres satellites non loin d’une ou de plusieurs pierres centrales, puis d’introduire un troisième groupe de pierres dites « invitées ».

Dans la plupart des cas, l’ensemble dessine un triangle scalène. Cette structure triangulaire est à rapprocher du rythme ternaire auquel obéit la composition des arrangements floraux (ikebana). La règle est assez souple pour tolérer des variantes : les pierres sont généralement réparties en trois groupes d’importance inégale, mais on peut en supprimer un, dont l’absence même intervient dans l’harmonie de la composition. Au Ryôanji, le groupe principal et le groupe secondaire sont contrebalancés par trois autres groupes qui forment un arrangement autonome tout en faisant office de groupe tertiaire.

Rien n’est laissé au hasard dans un jardin japonais ; il n’est jusqu’aux matériaux délimitant l’espace qui ne soient choisis en fonction de leurs rapports avec l’ensemble. Si le terrain est de faibles dimensions, la clôture forme la toile de fond et constitue un élément du décor, d’autant plus important que le jardin est petit. Le type de clôture le plus fréquent est le mur en terre.

Au Daïsen.in, la blancheur de la murette fait ressortir les pierres sombres. Au Ryôanji, moins exigu, le mur bas et de couleur neutre s’efface devant les roches. À l’Entsûji, une haie vive ferme le terrain sans sceller l’espace, laissant le regard courir jusqu’à la montagne distante qui clôt le jardin. Il y a aussi des barrières en bambous dont les fûts croisés en oblique tressent un réseau de losanges ajourés. La célèbre haie de Katsura, unique en son genre, est une verte muraille vivante de feuillages de bambous très drus. »

(François Berthier, Les jardins japonais : principes d’aménagement et évolution historique)

Vous êtes surpris que je me plaise tant à ma terre du Laurentin, ou, si vous voulez, de Laurente. Vous reviendrez sans peine de votre étonnement, quand vous connaîtrez cette charmante habitation, les avantages de sa situation, l’étendue de nos rivages (…).

De l’autre côté est une autre tour ; on y trouve une chambre percée au levant et au couchant : derrière est un garde-meuble fort spacieux ; et puis un grenier. Au dessous de ce grenier est une salle à manger, où l’on n’a plus de la mer que le bruit de ses vagues ; encore ce bruit est-il bien faible et presque insensible : cette salle donne sur le jardin, et sur l’allée destinée à la promenade, qui règne tout autour.

Cette allée est bordée des deux côtés de buis, ou de romarin au défaut de buis : car dans les lieux où le bâtiment couvre le buis, il conserve toute sa verdure ; mais au grand air et en plein vent, l’eau de la mer le dessèche, quoiqu’elle n’y rejaillisse que de fort loin.

Entre l’allée et le jardin est une espèce de palissade d’une vigne fort touffue, et dont le bois est si tendre, qu’il ploierait mollement, même sous un pied nu. Le jardin est couvert de figuiers et de mûriers, pour lesquels le terrain est aussi favorable, qu’il est contraire à tous les autres arbres.

D’une salle à manger voisine, on jouit de cet aspect, qui n’est guère moins agréable que celui de la mer, dont elle est plus éloignée. Derrière cette salle, il y a deux appartemens dont les fenêtres regardent l’entrée de la maison, et un autre jardin moins élégant, mais mieux fourni.

De là, vous trouvez une galerie voûtée, qu’à sa grandeur on pourrait prendre pour un monument public : elle est percée de fenêtres des deux côtés ; mais du côté de la mer, le nombre des croisées est double ; une seule croisée sur le jardin répond à deux sur la mer : quand le temps est calme et serein, on les ouvre toutes ; si le vent donne d’un côté, on ouvre les fenêtres de l’autre. Devant cette galerie est un parterre parfumé de violettes.

Les rayons du soleil frappent sur la galerie, qui en augmente la chaleur par la réverbération ; et en recueillant les rayons du soleil, elle préserve encore de l’Aquilon : ainsi, d’une part, elle retient la chaleur, de l’autre, elle garantit du froid.

Enfin, cette galerie vous défend aussi du sud ; de sorte que, de différens côtés, elle offre un abri contre les vents opposés. L’agrément que l’on trouve l’hiver en cet endroit, augmente en été. Avant midi, l’ombre de la galerie s’étend sur le parterre ; après midi, sur la promenade et sur la partie du jardin qui en est voisine : selon que les jours deviennent plus longs ou plus courts, l’ombre, soit de l’un soit de l’autre côté, ou décroît ou s’allonge.

La galerie elle-même n’a jamais moins de soleil, que quand il est le plus ardent, c’est-à-dire quand il donne à plomb sur la voûte. Elle jouit encore de cet avantage, que, par ses fenêtres ouvertes, elle reçoit et transmet la douce haleine des zéphyrs, et que l’air qui se renouvelle, n’y devient jamais épais et malfaisant.

Au bout du parterre et de la galerie est, dans le jardin, un appartement détaché, que j’appelle mes délices : je dis mes vraies délices ; je l’ai construit moi-même.

Là, j’ai un salon, espèce de foyer solaire, qui d’un côté regarde le parterre, de l’autre la mer, et de tous les deux reçoit le soleil : son entrée répond à une chambre voisine, et une de ses fenêtres donne sur la ga lerie. J’ai ménagé, au milieu du côté qui regarde la mer, un cabinet charmant qui, au moyen d’une cloison vitrée et de rideaux que l’on ouvre ou que l’on ferme, peut à volonté se réunir à la chambre, ou en être séparé.

Il y a place pour un lit et deux chaises : à ses pieds, on voit la mer ; derrière soi, on a des maisons de campagne, et devant, des forêts : trois fenêtres vous présentent ces trois aspects différens, et en même temps les réunissent et les confondent. De là, on entre dans une chambre à coucher, où la voix des valets, le bruit de la mer, le fracas des orages, les éclairs, et le jour même ne peuvent pénétrer, à moins que l’on n’ouvre les fenêtres.

La raison de cette tranquillité si profonde, c’est qu’entre le mur de la chambre et celui du jardin, il y a un espace vide qui rompt le bruit. À cette chambre tient une petite étuve, dont la fenêtre fort étroite retient ou dissipe la chaleur, selon le besoin.

Plus loin, on trouve une antichambre et une chambre, où le soleil entre au moment qu’il se lève, et où il donne encore après midi, mais de côté. Quand je suis retiré dans cet appartement, je crois être bien loin, même de mon asile champêtre, et je m’y plais singulièrement, surtout au temps des Saturnales : j’y jouis du silence et du calme, pendant que tout le reste de la maison retentit de cris de joie, autorisés par la licence qui règne en ces jours de fêtes.

Ainsi mes études ne troublent point les plaisirs de mes gens, ni leurs plaisirs, mes études.

(Lettre à Gallus de Pline le jeune, au premier siècle)

Le roi grenouille est un conte qu’on retrouve dans les histoires des frères Grimm… ainsi que dans de nombreux jardins et parcs dans certains pays.

Seulement, en fait, dans ce conte populaire qui a même une trentaine de versions, dans la plus connue la princesse n’embrasse pas la grenouille qui se transforme en prince… C’est plus brutal que cela.

Voici un petit résumé que l’on peut trouver sur wikipédia.

« La fille d’un roi aime par dessus tout jouer avec une balle d’or au bord d’une fontaine. Un jour, à son grand désarroi, la balle tombe au fond de l’eau.

Apparaît alors une grenouille qui lui propose de l’aider à condition que la princesse, ensuite, la laisse partager sa vie.

La jeune fille accepte, pensant que l’animal ne se risquera pas à quitter la fontaine, et la grenouille plonge et lui rapporte la balle. Une fois qu’elle a récupéré son jouet, la princesse tourne les talons, sans plus se soucier de la grenouille.

La grenouille, cependant, la suit jusqu’au château. La princesse refuse de la laisser entrer et raconte toute l’histoire à son père le roi, lequel la sermonne et lui ordonne de tenir sa promesse.

De mauvaise grâce, elle accepte d’abord que la grenouille monte sur sa chaise, puis sur la table, où la grenouille mange dans la même assiette que la jeune fille, mais, plus tard, au moment où la grenouille veut la rejoindre dans son lit, la princesse, dégoûtée, se saisit de l’animal et le lance violemment contre le mur.

Alors, la grenouille se transforme en beau prince. »

Dans l’Est de l’Europe, cette histoire de prince grenouille est vraiment très populaire. Voici par exemple une grenouille qu’on retrouve dans le métro berlinois, à la station Prinzenstraße…

En voici un autre, en fontaine, à la sortie de la station Simmering du métro viennois…

Le prince-grenouille suivant est l’affiche polonaise d’un film produit en Allemagne de l’Est, et plutôt sympathique !

Voici une belle illustration par l’artiste anglais Arthur Rackham.

Une autre illustration, de l’artiste anglais Walter Crane.

Encore une illustration, très jolie, de l’artiste anglais Warwick Goble.

On trouve parfois des formes plus classiques pour les fontaines, comme ici dans la ville allemande de Rendsbourg, ou encore Steinau. L’esprit est très médiéval, forcément.

Une autre statue, à Berlin.

Enfin, souvent, c’est plus… spécial, comme ici dans la ville allemande de Schwerin.

On l’aura compris, le roi-grenouille est incontournable, apprécié, et donc on ne sera guère étonné de le retrouver un peu partout en allant à l’Est! C’est une manière intéressante, et en tout cas historique, d’assumer la présence des animaux dans la vie quotidienne humaine!

Être coupé du reste de la Nature est insupportable à tout être vivant. Aussi est-il intéressant de voir comment la question du jardin a pu être comprise au 19e siècle, comme ici par Eugène Viollet-le-Duc (1814-1879), dans son Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle.

Viollet-le-Duc avait en effet une vision romantique, idéalisant le passé; restaurateur, il est à l’origine du courant qualifié de vandalisme restaurateur, car restaurant des choses qui n’ont pu en fait jamais exister, juste afin de se conformer à l’idée qu’on pouvait en avoir.

La manière qu’il a de présenter ici le « jardin » en tant que concept dans la France du 11e au 16e siècle montre ce qu’il voit d’intéressant: la dimension pittoresque, l’aspect fondamentalement utile. C’est une vision extrêmement restreinte, particulièrement parlante.

JARDIN

s. m. Cortil, courtil, gardin. Dans les bourgs et les villes même (principalement celles des provinces du Nord), beaucoup de maisons possédaient des jardins. Il est fait mention de jardins dans un grand nombre de pièces des XIIe et XIIIe siècles; et souvent, derrière ces maisons, dont les façades donnaient sur des rues étroites et boueuses, s’ouvraient de petits jardins.

L’amour pour les jardins et les fleurs a toujours été très-vif parmi les populations du nord de la France, et les fabliaux, les romans, sont remplis de descriptions de ces promenades privées.

Pour les châteaux, le jardin était une annexe obligée; il se composait toujours d’un préau gazonné, avec fontaine lorsque cela était possible, de berceaux de vignes, de parterres de fleurs, principalement de roses, fort prisées pendant le moyen âge, d’un verger et d’un potager. Si l’on pouvait avoir quelque pièce d’eau, on y mettait des cygnes et du poisson (1).

Des paons animaient les pelouses, et les volières étaient une des occupations favorites des dames. Les intendants de Charlemagne devaient nourrir des paons sur ses domaines (2); la liste des plantes dont on devait orner les jardins est même donnée tout au long (3).

On y trouve les lis, les roses, quantité de plantes potagères; le pommier, le prunier, le châtaignier, le sorbier, le néflier, le poirier, le pêcher, le coudrier, l’amandier, le mûrier, le laurier, le pin, le figuier, le noyer et le cerisier.

Dans le Ménagier de Paris (4), il est fait mention de toutes les plantes potagères et d’agrément que l’on doit cultiver dans les jardins.

On y trouve les fèves, la marjolaine, la violette, la sauge, la lavande, la menthe, le panais, l’oseille, les poireaux, la vigne, le chou blanc pommé, les épinards, le framboisier, la joubarbe, la giroflée, le persil, le fenouil, le basilic, la laitue, la courge, la bourrache, la follette, les choux-fleurs, les brocoli, l’hysope, la pivoine, la serpentine, le lis, le rosier, le groseillier, les pois, le cerisier, le prunier, etc.

L’auteur ne se contente pas de donner une simple nomenclature, il indique la manière de planter, de semer, de soigner, de fumer, de greffer ces plantes; les méthodes employées pour détruire les fourmis, les chenilles, pour conserver les fruits, les légumes et même les fleurs en hiver.

Dans la campagne, les jardins étaient entourés de haies ou de palis, quelquefois de murs; les allées étaient déjà, au XVe siècle, bordées de huis.

Le tracé de ces jardins ressemblait beaucoup à ces plans que nous voyons reproduits dans les œuvres de Du Cerceau (5), c’est-à-dire qu’ils ne se composaient que de plates-bandes séparées par des allées et de grandes pelouses quadrangulaires (préaux) entourées d’arbres et de treilles formant ombrage.

Les abbayes possédaient de magnifiques jardins avec vergers, qui étaient souvent, pour ces établissements religieux, une source de produits considérables.

Les moines faisaient exécuter des travaux importants pour y amener de l’eau et les arroser au moyen de petits canaux de maçonnerie ou de bois.

Tel monastère était renommé pour ses pommes ou ses poires, tel autre pour ses raisins ou ses prunes; et, bien entendu, les religieux faisaient tout pour conserver une réputation qui augmentait leur richesse.

1 : De ornatu mundi, poëme de Hildebert.

2 : Capitularia, éd. de Baluze, t. I, ch. CCCXXXVII.

3 : Ch. CCCXLI et CCCXLII.

4 : Composé, vers 1393, par un bourgeois parisien. Publ. par la Société des bibliophiles français. T. II, p. 43 et suiv.

5 : Des plus excellens bastimens de France.

Le « Roman de la rose » est le plus important ouvrage en langue française du Moyen-Âge ; son influence est énorme sur la culture française mais aussi en Europe, et notamment en Angleterre.

Ce pavé de 22 000 vers octosyllabiques, reproduit manuellement à des centaines d’exemplaires (il date du 13ème siècle), est une expression majeure de l’assimilation de la rose à la femme, avec en arrière-plan la figure du « jardin secret », que le héros tente d’atteindre et qui est symbole de l’érotisme, de la Vierge Marie, de la religion et du paradis.

L’ouvrage a été composé en deux parties, avec au départ un peu plus de 4000 vers écrit par Guillaume de Lorris en 1237 et expliquant ce principe de la Rose, de la quête de la femme, de l’esprit sentimental et au service de l’amour.

Le héros de l’histoire parvient en effet à un jardin secret où l’amour participe à une fête, il découvre la rose qui le fascine, et frappé par l’amour on lui enseigne les devoirs de l’amoureux. Il apprend qu’il est aidé de Bel-Accueil alors que Raison lui donne des conseils de prudence.

Mais il doit affronter Malebouche (mauvaise réputation), Peur, Honte et surtout Dangier, qui représente le pouvoir au sens du puissant qui menace les amoureux. A la fin de l’histoire, le héros parvient à embrasser la rose, mais Jalousie intervient et construit une forteresse autour de celle-ci, Bel-Accueil étant enfermé dans le donjon !

La seconde partie, bien plus longue (18000 vers), a été écrite par Jean de Meung une quarantaine d’années après la première partie, et est plus prétexte à des réflexions, des spéculations théologiques.

Il est intéressant de voir que le Roman de la rose soit à la fois si connu et si peu connu, alors que c’est l’oeuvre majeure du Moyen-Âge de ce qui deviendra la France. Il y a en effet beaucoup de réflexions à tirer de cette œuvre, qui pose le rapport à la nature, à l’amour sous sa forme « naturelle. » Avec le Roman de la rose, on est très loin de la démarche cartésienne, rationnelle, qui prédominera par la suite !

Voici un extrait.

XXIX

Comment Vénus l’ardente dame, 3605
Plus que nul aida de sa flamme
L’Amant, tant qu’il alla baiser
La Rose et ses maux apaiser.

Bel-Accueil, quand il sentit prendre
En lui le feu, sans plus attendre,
D’un baiser m’octroya le don.
Tant fit Vénus et son brandon
Qu’il n’osa faire résistance.
Lors vers la Rose je m’élance
Cueillir le savoureux baiser.
Quel bonheur, vous devez penser!
Soudain un doux parfum m’inonde
Dissipant ma douleur profonde,
Et adoucit le mal d’aimer
Qui tant me soulait être amer.
Onques tant ne me sentis d’aise,
Moult guérit qui telle fleur baise
Si suave et qui si bon sent.
Je ne serai plus si dolent,
Il suffira qu’il m’en souvienne
Et de joie aurai l’âme pleine!
Et pourtant j’ai bien des ennuis
Soufferts et de bien tristes nuits
Depuis que j’ai baisé la Rose!
Jamais tant la mer ne repose
Que ne la trouble un peu de vent.
Amour aussi change souvent;
Il blesse et guérit en une heure,
En un point guère ne demeure.

Voici le texte dans sa version originale.

XXIX

Comment l’ardent brandon Venus 3597
Aida à l’Amant plus que nus,
Tant que la Rose ala baiser,
Por mieulx son amours apaiser.

Bel-Acueil, qui sentit l’aïer
Du brandon, sans plus delaier
M’otroia ung baisier en dons,
Tant fist Venus et ses brandons:
Onques n’i ot plus demoré.
Ung baisier dous et savoré
Ai pris de la Rose erraument;
Se j’oi joie nus nel’ dement:
Car une odor m’entra où cors,
Qui en a trait la dolor fors,
Et adoucit les maus d’amer
Qui me soloient estre amer.
Onques mès ne fu si aése,
Moult est garis qui tel flor bese,
Qui est si sade et bien olent.
Ge ne serai jà si dolent,
S’il m’en sovient, que ge ne soie
Tous plains de solas et de joie;
Et neporquant j’ai mains anuis
Soffers et maintes males nuis,
Puis que j’oi la Rose baisie:
La mer n’iert jà si apaisie,
Qu’el ne soit troble à poi de vent;
Amors si se change sovent.
Il oint une hore, et autre point,
Amors n’est gaires en ung point.

Le quinconce est une forme telle qu’on en voit sur la face à 5 points d’un dé : quatre points, et un au centre.

Elle a une grande importance pour les jardins ; il s’agit en effet d’une méthode pour planter les arbres, notamment dans l’antiquité et au moyen-âge. Une plantation en quinconce consiste à planter cinq arbres de telle manière que cela forme un quinconce : quatre arbres forment un carré, et au centre on en met un cinquième.

La forme était déjà connue par Pythagore, qui attribuait à une organisation de dix points une valeur « mystique. » Thomas Browne, un anglais du 17ème siècle, s’est lancé dans une grande interprétation mystique de cette forme (notamment dans « Le Jardin de Cyrus » où la forme est attribuée au perse Cyrus et se voit attribué des propriétés magiques) Cela aura par la suite une certaine influence chez les romantiques.

C’est également une forme connue des Romains, et on retrouve aussi le quinconce sur certains blasons.

La plantation en quinconce, qui de fait souligne la diagonale, est très utile pour les arbres fruitiers, car elle permet un accès similaire à la lumière.

Elle est une forme classique des jardins à la française; et la plus grande place de France lui doit son nom: il s’agit de la place des Quinconces dans le centre-ville de Bordeaux.

La plantation en quinconce a été mise en avant notamment par Antoine Joseph Dezallier d’Argenville (1680-1733) dans Théorie et pratique du jardinage, œuvre très connue à l’époque et même traduite alors en anglais en 1712 et en allemand en 1731.

Le titre exact est : La Théorie et la pratique du jardinage, où l’on traite à fond des beaux jardins appelés communément les jardins de propreté, puis à la quatrième édition ce sera : Théorie et la pratique du jardinage, où l’on traite à fond des beaux jardins appelés communément les jardins de plaisance et de propreté, avec les pratiques de géométrie nécessaires pour tracer sur le terrein toutes sortes de figures.

Voici ce qu’on y lit, dans un éloge de la régularité typiquement français.

Cependant, on retrouve le quinconce dans de nombreux motifs architecturaux, y compris dans d’autres pays, comme ainsi pour ce bâtiment en Inde. Avec le quinconce, on a un sentiment d’espace, de ligne régulière.

L’une des caractéristiques de la plantation en quinconce est cependant aussi qu’il est facile pour une personne s’y promenant de s’y perdre, en raison du manque de repères…

En français, l’expression « jardin secret » désigne une sorte d’endroit dans son esprit que l’on préserve, que l’on protège, et ce afin d’y exprimer ses sentiments que l’on considère comme étant les plus personnels.

L’expression est désormais « consacrée », mais à l’origine il s’agit vraiment d’un jardin. Le jardin d’ailleurs dans son histoire a souvent été un endroit préservé, mis à l’écart, une sortie de petit paradis, dans le prolongement des influences persanes.

Ainsi, un « giardino segreto » pour l’expression italienne historique désigne un jardin près d’une villa ou d’un château et entouré de murs.

Ces murs font que personne ne peut voir ce qui se déroule dans ce parc particulier, qui est donc d’accès totalement réservé.

On a également utilisé l’expression latine « Hortus conclusus » pour désigner ce jardin fermé, et cette expression a été employée pour l’associer, durant le Moyen-âge et la Renaissance, à la figure religieuse de la Vierge Marie.

La raison en est que l’on trouve ces lignes dans le texte religieux « Le cantique des cantiques » (4:12) :

« Tu es un jardin fermé, ma sœur, ma fiancée,
une source fermée, une fontaine scellée. »

Il y a évidemment une dimension « mystique » dans cette conception de rattacher une figure du « nouveau Testament » à un passage de « l’ancien Testament », la Vierge Marie étant ici assimilé à la pureté, au Paradis, etc.

Le petit jardin paradisiaque est d’ailleurs le titre de ce tableau allemand connu et datant de vers 1410, et dont l’auteur reste pour le coup inconnu.

Deux autres tableaux allemands historiques représentent une image très similaire.

Tout d’abord « La Vierge à la roseraie » de Stefan Lochner, vers 1450.

Ensuite, le tableau au même titre, de Martin Schongauer (vers 1473)

Il s’agit en fait du thème de la Vierge Marie comme « rose sans épines », et donc on la représente avec une roseraie. On appelle aussi cette représentation « La Vierge au buisson de roses. »

En voici une autre, de Sandro Botticelli, peinte vers 1469-1470 :

Finissons enfin avec ce tableau intitulé « La Vierge du chancelier Rolin » de Jan van Eyck, où le jardin est caché en arrière-plan, comme symbole comme quoi il faut trouver un chemin « spirituel » pour y aller.

Au-delà de l’imagerie religieuse propre à une époque révolue, on peut voir que le jardin est donc à la fois très personnel pour un individu qui laisse s’envoler ou se dérouler ses pensées, ses réflexions, et en même temps le jardin est censé être naturel, donc forcément ouvert sur la nature à nos yeux aujourd’hui: voilà une question qui donne à réfléchir!

Il y a plus de 10 000 « saints » catholiques, il y en a pour à peu près tout, et donc il est logique qu’il y en ait un pour les jardins.

Il s’agit de Fiáchra, un prêtre irlandais connu en France sous le nom de Fiacre, et qui est à l’origine d’un monastère près de Meaux, au 7ème siècle. L’endroit ne relève pas du hasard, il est sur la route menant à Rome pour les chrétiens venant d’Irlande, d’Écosse…

Fiacre recevait des gens de passage, et il est devenu une figure religieuse hautement populaire, le monastère devenant par la suite un lieu de pèlerinage. Sa vie réelle est peu connue, mais il y a de nombreuses fables autour de sa vie, afin évidemment de renforcer la prédominance de la religion au Moyen-Âge.

Ce qui est certain, c’est que Fiacre avait un jardin où il cultivait des légumes pour les visiteurs et des herbes pour les malades. C’était un herboriste de haut niveau : on retrouve la fonction « utilitaire » du jardin : fournir de la nourriture et préserver la vie.

La légende veut qu’il ait obtenu son jardin de manière miraculeuse : on lui avait promis le terrain qu’il pourrait délimiter par un fossé, et il lui a suffit de marcher pour que son bâton creuse un large sillon alors que les arbres qu’il touchait tombaient !

Dans une autre légende, les Écossais viennent lui demander d’être roi, mais il est alors recouvert de lèpre instantanément, lèpre disparaissant dès le départ des Écossais ! Et lorsque le roi anglais veut enlever son corps, les chevaux refusent de le tirer hors du monastère…

En tout cas donc, au 15ème siècle, le bâton de Fiacre devient une bêche, car il est partout connu comme le « patron des jardiniers. » Il y a en France 522 statues de Fiacre, dont 229 d’avant le 17ème siècle.

La naissance d’un garçon dans la famille royale – le futur Louis XIV – est attribuée à l’influence bénéfique de « Saint Fiacre » ; Louis XIII portant même une médaille de saint Fiacre, etc.

Il existe un tableau de Fiacre priant au Louvre, par Laurent de La Hyre ; à Esclainvillers dans la Somme, l’église de Saint-Fiacre a longtemps hébergé une relique : un des… bras de Fiacre !

Les différents morceaux de son corps, servant de relique, sont maintenant dans différentes églises et cathédrales en Europe… une belle preuve de superstition !

Le Moyen-Âge est passé et Fiacre n’est plus connu, sauf en des zones où la religion catholique a une main-mise culturelle importante, et où il est encore célébré (en Bretagne notamment).

Cependant, Fiacre n’est plus très connu aujourd’hui pour être le saint patron des jardins, des remèdes contre la syphilis et les hémorroïdes… Il l’est surtout pour être le patron des taxis ! Cela vient du fait que les voitures munies de chevaux de la rue Saint Martin à Paris se situait devant l’hôtel de Saint Fiacre.

Un fiacre a par la suite désigné une calèche, et voilà Saint Fiacre devenu le saint des chauffeurs de taxis sans qu’il n’y ait même pas un semblant de rapport !

Un grand n’importe quoi produit par la superstition, mais il est intéressant de connaître le personnage historique de Fiacre quand on s’intéresse à l’histoire des jardins !

Le citron est un fruit aujourd’hui très connu, mais il est arrivé récemment en France (comme en Europe), et il a d’ailleurs joué un certain rôle pour les jardins.

Le citron est le fruit du citronnier ; son origine est méconnue, mais l’on pense à l’Inde du Sud, le nord de la Birmanie ainsi que la Chine. La médecine traditionnelle indienne l’utilise, tout comme la cuisine indienne d’ailleurs. Par la suite, le citron a été cultivé en Perse, puis dans l’Irak actuel et l’Egypte.

Il est néanmoins déjà connu en Europe à l’époque de la Rome antique, mais pas vraiment cultivé. Et sur le plan symbolique, ce sont surtout les jardins islamiques qui le mettront en avant.

On notera d’ailleurs que les fameuses pommes du jardin des Hespérides sont en fait des bigarades, également appelées oranges amères, fruit grosso modo entre l’orange et le citron. Les citrons et les bigarades sont alors devenus le symbole de la vie éternelle, et les jardins de l’époque baroque ont mis en place ce qu’on appelle des orangeries.

Aujourd’hui donc, les orangeries désignent les bâtiments abritant les plantes fragiles, et les orangeraies les plantations d’oranges. Au 17ème et 18ème siècle en Europe, les citronniers étaient mis dans des bacs mobiles, et transportés dans un bâtiment spécial : l’orangerie. John Parkinson en explique le principe dans Paradisus in Sole (1628).

Les orangeries actuelles ne sont cependant pas des serres : le bâtiment est en dur, et il a une fonction sociale (fêtes, banquets, expositions…) ; il est d’ailleurs nécessairement une composante d’un jardin.

De telles orangeries sont le prolongement des orangeries existant déjà comme symboles bourgeois ou aristocratique de grande richesse. Sous Louis XIV, l’orangerie du palais du Louvre abritait pas moins de 3000 orangers.

Puis, au 18ème-19ème siècle, les orangeries sont passées de mode dans les élites bourgeoises, alors que les serres se sont généralisées pour permettre aux plantes exotiques de pousser, grâce à une maîtrise plus avancée et généralisée des techniques du verre.

De nombreuses orangeries sont conservées néanmoins pour le patrimoine ; à Paris, l’orangerie du palais des Tuileries est devenue un musée.

La pergola est une jolie forme architecturale que l’on trouve le plus souvent dans les jardins, et qui serait d’ailleurs une forme à redécouvrir pour les villes du futur qui ne devront plus être des villes.

Le principe de la pergola est simple : la pergola est une sorte de petit tunnel constitué de colonnes supportant des poutres.

Vu comme cela, ce n’est pas très intéressant, et d’ailleurs ce genre de pergolas existe en tant que forme privée, comme zone intermédiaire entre une maison et un garage ou une terrasse.

Mais ce n’est pas la pergola historique, ni ce qu’elle pourrait devenir s’il s’agissait d’une démarche généralisée.

Car déjà, naturellement, avec la pergola il s’agit de permettre à des plantes grimpantes de s’installer. C’est un passage ombragé, donnant le plus souvent sur une autre zone du jardin, ou bien une vue. La pergola est devenue historiquement une composante des jardins d’agrément, il y a une dimension esthétique, pas seulement utilitaire immédiate.

Le principe date de l’antiquité gréco-romaine, et c’est un anglais, John Evelyn, qui a remis le principe en avant, découvrant le terme en 1645 lors d’une visite à Rome au cloître de la Trinità dei Monti.

La pergola est une composante du jardin comme havre de paix. A ce titre, on la trouve également dans des parcs, les zones extérieures de musée, etc.

Mais dans l’idée, la pergola pourrait également intégrer l’architecture des villes, celles-ci devenant évidemment de moins en moins des villes, et pour cela il faut la libération de la Terre.

On aurait ici un élément urbain (et fonctionnel), mais où la Nature reprend ses droits, occupant un terrain lui revenant. Il resterait à savoir dans quelle mesure cette Nature serait ici vraiment libre, sauvage. Sans doute existerait-il ici différentes versions de pergolas.

On notera au passage qu’il ne faut pas confondre la pergola avec le tunnel vert, notamment employé au moyen-âge et durant la Renaissance.

La pergola est une démarche simple, mais elle peut donc être d’une richesse incroyable, si l’on a l’esprit ouvert à la Nature!

L’exedra est une forme très connue : il s’agit de ces bancs semi-circulaires que l’on peut trouver dans des bâtiments ou des parcs.

Le terme est grec et provient de l’antiquité grecque, où ces bancs permettaient de tenir une discussion en petit comité, le débat étant facilité par la forme semi-circulaire.

Cette pratique de discuter en petits groupes s’est par la suite généralisée dans la Rome antique, notamment à partir de Néron.

Le terme a désigné également l’endroit d’où parlait le tribun, ou plus exactement la « niche » composée par l’exedra. On en trouvait en Grèce avec des statuts, puis dans les basiliques avec des représentations, ou bien dans les moquées sous la forme du mihrab qui indique la direction de la ville de La Mecque.

Mais évidemment cette forme est le contraire de la démarche originelle, permettant le débat, la discussion.

C’est certainement d’ailleurs une forme à redécouvrir, alors que dans les lieux publics, l’architecture pousse à l’isolement, à empêcher les discussions, à ce que les individus soient isolés.

On peut très bien imaginer, dans une société nouvelle, la multiplication des exedras dans un cadre naturel, dans un esprit similaire aux jardins de Platon, Aristote et Epicure.

Voici des exemples d’exedra, nullement des modèles, car par exemple, sur la dernière image, on peut lire sur le banc dans un jardin anglais de Munich en Allemagne que là où on est assis, il n’y avait auparavant que la forêt et le marais.

Mais il y a des idées : comment les humains non dénaturés vont-ils construire un rapport authentique avec la nature, dont ils font partie ?

Quand on pense aux jardins, on peut penser au divertissement ou la tranquillité, mais ce n’est pas forcément le cas : parmi les premiers jardins qui ont eut une grande importance, il y a ceux de Platon et d’Aristote, lieux d’intense réflexion.

La Grèce de l’Antiquité avait déjà une culture de la promenade, avec des allées dans les villes, où l’on pouvait se promener, discuter, faire des jeux, se confronter sportivement, etc.

A Athènes, plusieurs jardins étaient dédiés au héros mythique Academos, et c’est dans un de ces jardins qu’a débuté l’école de Platon, appelé pour cette raison « académie. »

Platon et ses disciples disposaient alors d’un grand jardin, avec plusieurs autels (les jardins dédiés à Academos en avaient toujours), des salles de cours et une bibliothèque, des habitations et un gymnase.

Il ne s’agit pas que d’un décor : Platon enseignait dans le jardin, par la suite il fit lui-même l’acquisition d’un jardin où il enseigna.

Son disciple Aristote fit de même, dans un jardin au sein du Lykaion, le « gymnasion » (du grec gymnós qui signifie « nu ») dédié à Apollon Lykaios (c’est-à-dire au dieu Apollon sous l’un de ses aspects, Lykaios désignant la lumière).

Le mot a évidemment donné « lycée » en français (mais il faut aussi penser au mot école, car le gymnasion était un lieu où l’on devait progresser, se parfaire – σχολή, scholé en grec, notamment pour les sportifs).

Les disciples d’Aristote étaient appelés les « Lukeioi Peripatêtikoi », « ceux qui se promènent près du Lycée », les péripatéticiens (du terme grec peripatein, « se promener », le terme en français a fini par désigner les prostituées!).

Le jardin était donc synonyme de réflexion; la pensée devait être à l’air libre, et non pas enfermée.

Le jardin peut même être le lieu à l’écart de rassemblement de ceux qui veulent vivre pacifiquement:  Épicure ouvrit également son jardin, ouvert aux hommes ainsi qu’aux femmes, et où lui-même enseigna jusqu’à sa mort.

On ne sait quasiment rien de ce jardin, mais voici ce qu’en dit Sénèque dans les Lettres à Lucilius, qui montre la dimension pacifique et tranquille du jardin.

Pour bien comprendre le passage, il faut penser que l’épicurisme vise la « paix de l’âme », l’ataraxie, et qu’il s’agit d’une philosophie matérialiste (opposé à l’académie platonicienne donc, et d’ailleurs situé non loin, faisant une sorte de concurrence).

Or, certains pensaient que l’épicurisme vise simplement à satisfaire ses besoins brutalement (c’est encore ainsi que beaucoup comprennent le mot épicurisme), alors qu’en réalité il s’agit d’un éloge de la simplicité et de la frugalité, du contentement naturel de la vie. Sénèque se moque de ceux qui n’ont pas compris l’épicurisme.

Si je cite volontiers toute noble parole d’Épicure, c’est surtout pour les gens qui se réfugient dans sa doctrine séduits par un coupable espoir, s’imaginant trouver là un voile à leurs vices : je veux leur prouver que, n’importe le camp où ils passent, il leur faut vivre vertueusement.

Lorsqu’ils approcheront de ces modestes jardins, de l’inscription qui les annonce : « Passant, tu feras bien de rester ici ; ici le suprême bonheur est la volupté ! » il sera obligeant le gardien de cette demeure, hospitalier, affable : c’est avec de la bouillie qu’il te recevra ; l’eau te sera largement versée ; et il te demandera si tu te trouves bien traité.

« Ces jardins, dira-t-il, n’excitent pas la faim, ils l’apaisent ; ils n’allument pas une soif plus grande que les moyens de la satisfaire : ils l’éteignent par un calmant naturel et qui ne coûte rien. Voilà dans quelle volupté j’ai vieilli. »

Je ne parle ici que de ces désirs qui n’admettent point de palliatif, auxquels il faut quelque concession pour qu’ils cessent. Pour ceux qui sortent de la règle, qu’on peut remettre à plus tard, ou corriger et étouffer, je ne dirai qu’un mot : cette volupté, bien que dans la nature, n’est point dans la nécessité ; tu ne lui dois rien : si tu lui fais quelque sacrifice, il sera bénévole.

L’estomac est sourd aux remontrances : il réclame, il exige son dû ; ce n’est pas toutefois un intraitable créancier ; pour peu de chose il nous tient quittes : qu’on lui donne seulement ce qu’on doit, non tout ce qu’on peut.

Nous inaugurons une catégorie « parc et jardins » parce que nous allons publier beaucoup d’articles sur ces éléments très importants d’une reprise du contact avec la Nature. Nous allons présenter l’histoire des jardins et des parcs, présenter les plus connus et plus beaux d’entre eux, etc.

Malheureusement, pour l’instant profiter de ces parcs et jardins est souvent très difficile : il y en a peu, ils ne sont pas dédiés à la Nature sauvage mais sont torturés dans des formes géométriques etc. afin de servir d’agréments, etc.

Certaines personnes, qui disposent de moyens financiers ou bien sont à la campagne (ou bien encore des zones rurbaines), peuvent parfois profiter d’un jardin particulier. En raison du caractère privilégié de cela, nous ne nous attarderons pas vraiment dessus, tout en en soulignant l’importance.

En effet, en terme de surface, les jardins privés sont d’une taille quatre fois plus grande que les parcs naturels ! Nous avons déjà parlé d’initiatives comme la « fête des mares », et voici par exemple l’initiative lancée par l’association « Noé conservation » – « les jardins de Noé » : afin d’aider les papillons est donnée une présentation de ce qu’il faut faire et ne pas faire.

Voici les dix engagements pour que son jardin soit de ce type (le site dispose d’un forum pour les questions) :

Laisser un coin de jardin au naturel

La friche, un élément clé (et pourtant méconnu) de la biodiversité, vitale pour bon nombre de chenilles

Semer une prairie fleurie

Le rêve de tous les insectes : butiner, butiner, et butiner !

Aménager son jardin pour la biodiversité

Nichoir, mangeoires, abris, haie, mare… tout pour faire de son jardin un véritable havre de biodiversité

Economiser l’eau au jardin

L’eau, élément vital de la vie, ressource précieuse à ne pas négliger !

Faire un compost

30% de nos déchets sont compostables, de quoi alléger nos poubelles

Limiter l’éclairage nocturne

Les papillons, chauves-souris, chouettes … peu amateurs de lumière

Planter des espèces locales

Parce que notre biodiversité n’est pas adaptée aux espèces exotiques

Améliorer son sol en respectant l’environnement

Qui dit jardin, dit fleurs ou légumes, et donc engrais, mais n’oublions pas

Protéger son jardin en respectant l’environnement

Cohabiter avec pucerons et limaces, impossible dites vous ?

Devenir porte-parole de la biodiversité

Idées, astuces, pour parler et faire parler de la biodiversité